DIALOGUES SUR LA DIVINITÉ DE L’ALCORAN ET DU VEDAM

AVERTISSEMENT

§ 1

Il y a en Perse et dans les Indes orientales deux religions principales, le mahométisme et le brahmanisme. Les mahométans fondent leur religion uniquement sur l’opinion qu’ils ont que leur Alcoran est un livre divin, partie écrit miraculeusement, partie dicté en arabe par l’ange Gabriel ou par Dieu même1.

§ 2

Les bramines2, les Banjans ou Indiens naturels croient de même que leur religion est divine et que leur Vedam est un livre écrit miraculeusement dans le ciel et que Brahmā le leur a apporté du ciel sur la terre3.

§ 3

Ces dialogues peuvent servir : 1° à persuader aux mahométans et aux Indiens les plus sensés que leurs différentes religions ne sont que des cérémonies et des opinions purement humaines.

§ 4

2° Ils peuvent les porter à tolérer toute religion qui enseigne que l’observation de la justice et la pratique de la bienfaisance pour plaire à Dieu sont nécessaires pour éviter l’enfer et obtenir le paradis, tolérance d’autant plus désirable qu’elle ferait cesser dans ce pays-là les persécutions pour cause de religion.

DIALOGUE 1

Soliman, commerçant mahométan de Bander-Abassi4

§ 5

Que je suis fâché, mon cher Calani5, quand j’imagine qu’un homme aussi tempérant, aussi juste et aussi bienfaisant que je vous connais doit être, après sa mort, condamné à être brûlé éternellement pour n’avoir pas voulu croire que notre religion est divine.

Calani, philosophe indien

§ 6

Calani

§ 26

Je pourrais vous demander de même : « Comment tant de bramines habiles gens pourraient-ils croire que Dieu a parlé autrefois à Vishnou s’ils n’en avaient de preuves suffisantes ? » Vous me répondriez sans doute qu’il peut bien arriver que, parmi ces habiles, il y en a beaucoup qui sont trompés et qu’il y en a d’autres qui ne croient point que Dieu ait parlé miraculeusement à personne. Vous pourriez me dire que ceux qui ne sont pas détrompés n’ont pas eu de peine à croire des choses miraculeuses dans les temps qu’ils étaient enfants et ignorants et que depuis ils n’ont jamais osé révoquer le fait en doute, et que la plupart ayant pris une longue habitude de croire sur peine de l’enfer, ils se feraient une grande peine, un grand scrupule, ils sentiraient une vraie crainte de douter et d’examiner les preuves de ce qu’ils croient depuis tant d’années.

§ 27

Enfin, chacun appuie son opinion sur l’opinion de son voisin ; vous appuyez votre opinion sur celle de vos voisins et vous ne prenez pas garde qu’ils appuient de leur côté leur opinion sur la vôtre et sur celle de leurs autres voisins. Il en est à peu près comme des pierres d’une voûte : leur arrangement fait qu’elles se soutiennent et qu’elles s’appuient l’une l’autre et l’une sur l’autre et s’empêchent de tomber.

§ 28

Les hommes sont d’ailleurs comme les moutons, ils marchent sans crainte quand ils marchent en troupeau et nul de la race moutonnière ne demande si les premiers vont bien.

§ 29

Il est vrai que le peuple d’aujourd’hui est plus éclairé que le peuple d’il y a mille ans ; mais les plus habiles d’aujourd’hui ont commencé par être enfants et ignorants. Les traditions se succèdent ; l’on a même d’autant plus de respect pour les traditions qu’elles sont plus anciennes et l’on est d’autant plus éloigné d’en examiner les premiers fondements que l’examen paraît une espèce de crime aux personnes naturellement craintives et religieuses. Il faut beaucoup de raison et surtout de fermeté d’esprit pour ne craindre que ce qu’il est raisonnable de craindre ; et une des qualités de l’âme qui se trouve le plus rarement, c’est la fermeté.

§ 30

Les hommes sont très sujets à des terreurs paniques ; c’est une maladie de l’âme qu’il n’est pas aisé de guérir et tandis que l’on en est malade, on n’est pas en état de rien examiner. On leur a assuré que Dieu avait dit que quiconque examinerait sérieusement la solidité des preuves de la religion serait puni d’un feu éternel ; or y a-t-il rien de plus opposé à la raison qu’une maxime qui ne peut avoir d’autre effet que d’éloigner les hommes de s’assurer de la vérité par l’examen des preuves des opinions populaires ? Y a-t-il rien de plus pernicieux qu’une maxime qui ne peut être suivie sans autoriser les superstitions les plus extravagantes, et sans porter les hommes à perpétuer des pratiques souvent opposées au bonheur de la société ? « Voilà, mon cher Calani, ce que vous répondriez à vos bramines, si pour autoriser leur religion comme divine, ils vous disaient qu’un nombre innombrable de leurs habiles gens la croient plus qu’humaine et parfaitement divine »9. Et voilà précisément ce que j’ai à répondre à votre raison : si votre réponse est bonne contre eux, la mienne est bonne contre vous.

Soliman

§ 31

Mais n’est-il pas raisonnable de soumettre la raison humaine à la foi divine ? N’est-il pas raisonnable de croire que, quand Dieu parle, que quand Dieu écrit, nous n’avons qu’à nous soumettre à ce qu’il dit, à ce qu’il écrit ? Or, s’il dit, s’il écrit qu’il ne faut point examiner les preuves de ce qu’il a dit, de ce qu’il a écrit dans son livre, que faire de mieux que de rejeter tout doute et tout examen ?

Calani

§ 32

La maxime est vraie : il faut soumettre la raison humaine à la foi divine. Nous ne pouvons point demander de preuves de ce que Dieu dit, de ce que Dieu écrit, il ne faut point en douter, il ne faut point en examiner la vérité, par la voie de la raison, il n’y a qu’à se soumettre, j’en conviens, cela n’est pas douteux. Mais est-il raisonnable de croire que Dieu a dit ou écrit telle chose toutes les fois qu’un homme viendra vous dire que Dieu la lui a dite ou dictée, ou qu’il en a reçu l’écrit tombant dans l’air entre ses mains ?

§ 33

Si, par exemple, un de nos Indiens fanatiques, bon homme d’ailleurs, venait vous dire que la nuit dernière, étant bien éveillé, une grande lumière s’est répandue dans sa chambre et qu’un ange ou un beau jeune homme de dix-huit ans avec des ailes bleues et enveloppé d’un morceau de taffetas blanc lui a apparu, et lui a dit de la part de Dieu de vous dire que Mahomet est damné et qu’il brûle actuellement dans le feu éternel pour avoir abusé de l’autorité divine ou plutôt de la crédulité humaine pour avoir enseigné de la part de Dieu plusieurs choses fausses et pour avoir ordonné de persécuter les autres religions, en vérité, l’en croiriez-vous sur sa parole, quand même il vous paraîtrait persuadé du fait ? Vous diriez : « C’est un pauvre visionnaire, qui a eu un de ces songes fiévreux qui lui fait croire qu’il y a eu au dehors de [lui] ce qui n’a été uniquement que dans [son] imagination ».

§ 34

La maxime qui dit qu’il ne faut jamais examiner ni la vérité ni la bonté de tout ce qui vient effectivement de Dieu par miracle ou d’une manière miraculeuse est donc très raisonnable, mais la maxime qu’il faut examiner avec soin si ce que l’on nous dit venir de Dieu miraculeusement en vient effectivement n’est pas moins raisonnable. Si l’on veut n’être pas toujours en proie tantôt aux bons fanatiques, tantôt aux méchants imposteurs, il faut des preuves fortes et incontestables, c’est-à-dire il faut des témoins irréprochables et auriculaires que Dieu a dicté telle chose sans bouche et sans langue.

§ 35

Or avez-vous un seul témoin auriculaire qui ait entendu Dieu qui parlait en arabe à Mahomet ? Vous devriez même en avoir plusieurs de tels pour le croire. De même pour croire que Dieu a écrit telle chose, et que l’écrit est tombé dans l’air entre les mains d’un tel un tel jour, il faut au moins plusieurs témoins oculaires qui disent qu’ils ont vu cette écriture descendre dans l’air en telles mains, il faut que ces témoins soient cités, qu’ils soient connus, qu’ils soient dignes de foi10.

§ 36

Nous avons tous pour maxime que pour condamner un homme à une punition, il faut 1° que le fait punissable soit constant11, 2° qu’il faut au moins deux témoins oculaires qui disent avoir vu ou des témoins auriculaires qui disent avoir entendu. C’est qu’un seul témoin peut bien plus facilement tromper que deux ; or que l’on me donne quatre ou cinq témoins dignes de foi, ou de cet écrit fait sans main tombant dans l’air, ou de ces paroles dictées sans langue, car si vous prenez garde, il n’est jamais dit dans l’Alcoran que ce qui est tombé dans l’air soit tombé en présence de quatre ou cinq témoins qui aient été nommés, ni que les paroles divines prononcées sans bouche et sans langue aient été entendues de tels ou tels témoins dignes de foi, [pas] seulement au nombre de quatre, pas même de deux, qui soient nommés et que l’on eût pu consulter séparément sur la vérité du fait12.

§ 37

Ainsi quand Vishnou disait : « Dieu m’a dit telle chose », on aurait eu raison, s’il voulait être cru, de lui demander en présence de qui ; ce défaut de témoins en nombre suffisant ou de témoins cités par leur nom donne un violent soupçon ou d’un fanatisme de bonne foi ou d’une imposture artificieuse.

§ 38

Vous dites que Dieu a parlé à Mahomet pour instruire le peuple arabe ; or, si Dieu voulait instruire ce peuple d’une manière qui ne pût jamais être soupçonnée d’aucune erreur humaine, d’aucun artifice humain, Dieu aurait-il parlé à Mahomet seul ? Pourquoi ne pas parler au peuple lui-même assemblé dans une plaine, et pourquoi ne lui pas parler d’une manière miraculeuse sans aucun organe humain ? Comme c’était bonté de Dieu pour le peuple qui faisait parler Dieu à Mahomet, le miracle de la voix articulée sans langue et sans bouche aurait fait beaucoup plus d’effet pour faire croire non seulement ceux qui l’auraient entendu, mais encore ceux qui auraient cru aux témoins qui auraient été présents dans la plaine.

§ 39

Quand on veut la fin, on veut certainement les moyens les plus propres à parvenir à cette fin ; or qui doute que Dieu faisant entendre en même temps ses paroles à mille personnes assemblées dans une plaine ou les faisant pleuvoir toutes écrites n’eût beaucoup plus facilement persuadé le peuple13 ? Or comme il n’a pas pris la voie la plus sûre, la plus commode, la plus simple et la plus propre pour arriver à faire croire Mahomet prophète, il est très vraisemblable qu’il n’a point eu ce but, et par conséquent qu’il n’a point parlé du tout à Mahomet que comme il parle aux imaginations vives et à ceux qui font des songes fiévreux rarement en plein jour, et plus souvent durant la nuit. Les sages écrivent leurs raisonnements lorsqu’ils sont utiles mais les fous et les folles, qui sont ignorants, écrivent leurs songes fiévreux comme des choses divines, parce qu’ils ignorent que les songes fiévreux sont des effets naturels d’une certain fermentation extraordinaire dans les liqueurs du cerveau14.

§ 40

Vous convenez d’ailleurs que pareils miracles ne coûtent rien à Dieu. Pourquoi, depuis Mahomet, Dieu n’a-t-il pas prononcé une seule fois sans bouche et sans langue devant un grand nombre de témoins quelques paroles ? Ou plutôt, pourquoi n’a-t-il pas fait pleuvoir en plein air, devant tout un peuple, mille petits papiers écrits qui continssent seulement ces mots : « L’Alcoran que vous avez est un livre divin » ?

§ 41

Il y a trois choses essentielles et fondamentales à toute religion pour éviter l’enfer et obtenir le paradis : 1° ce qu’il faut croire ou les opinions fondamentales et absolument nécessaires ; 2° les maux ou les injustices qu’il faut éviter ; 3° les bienfaits qu’il faut procurer. Tout cela se peut écrire dans une feuille et Dieu, par sa toute-puissance, peut former cette feuille d’une matière qui nous soit inconnue, plus blanche et plus durable. Pourquoi, à la prière de Mahomet, n’envoya-t-il point du ciel un millier de pareilles feuilles au lieu d’un gros livre qui n’est nullement nécessaire, et où il y a une infinité de faits inutiles et qu’il n’est point nécessaire de savoir pour éviter l’enfer et obtenir le paradis ? Tout le nécessaire pouvait être contenu dans une feuille et elle aurait toujours subsisté comme un miracle permanent et une preuve incontestable que Dieu ne se soucie guère des différends de religion entre les deux sectes mahométanes, et qu’il ne regarde pas leurs questions comme nécessaires au salut ; c’est qu’il ne fait aucun miracle pour désabuser aucune des deux ; il ne vous a jamais envoyé du ciel en plein jour aucun billet céleste d’une seule ligne pour convertir le parti errant, chose qui lui aurait été aussi facile qu’à moi de prononcer une syllabe.

Soliman

§ 42

Je conviens que si Dieu avait parlé à une assemblée de mille personnes ou à mille témoins auriculaires dans une mosquée ou en plein champ, ou qu’il eût fait pleuvoir sur cette assemblée des écrits divins en pleine campagne et en plein jour, ce miracle aurait eu un beaucoup plus grand effet sur les esprits. Je conviens que si quatre hommes seulement avaient été témoins auriculaires d’une voix miraculeuse, ceux qui auraient connu la probité et le bon esprit des témoins n’auraient pas eu de peine à croire ; ils auraient eu des preuves suffisantes ; mais qui sait si ce n’est pas l’intention de Dieu qu’il y ait assez de preuves pour l’homme de bien et pour le fidèle qui doit avoir quelque peine et, par conséquent, quelque mérite à croire et à faire exercice de sa foi, et qui sait si ce mérite de croire des faits extraordinaires sans preuve suffisante n’est pas un mérite digne de récompense ? Que savons-nous si ce n’est pas là le but de Dieu ? Que savons-nous s’il n’entre pas dans les desseins de Dieu qu’il n’y ait pas de preuves qui soient efficaces pour tout le monde, mais qui seront efficaces seulement pour les prédestinés15 ?

Calani

§ 43

Si vous recevez pour maxime que l’on peut croire et même que c’est un mérite de croire des faits extraordinaires comme révélés, c’est-à-dire comme prononcés ou écrits miraculeusement par Dieu même, et de les croire sans qu’il y ait preuve suffisante, qu’il ait ou écrit ou parlé miraculeusement, vous ne sauriez plus condamner nos bramines, qui se font un mérite de croire sans preuve suffisante que Dieu leur a envoyé miraculeusement le Vedam, leur livre sacré.

§ 44

Mais la vérité est que c’est le fanatisme qui, se voyant exposé à la risée des personnes raisonnables, a été forcé de prendre pour principe une maxime très indigne d’un être plein de bonté et de justice ; car s’il est plein de bonté, pourquoi ne pas faire un miracle qui ne lui coûte rien pour montrer en une seule feuille aux hommes qu’il aime la voie du salut et tout ce qui est absolument nécessaire au salut et, s’il est juste, pourquoi prédestiner les uns à la félicité éternelle sans aucun rapport à leurs bonnes actions et n’y pas prédestiner les autres, qui font des actions également bonnes ? Est-ce honorer la raison suprême que de la faire capricieuse et la faire choisir sans aucune raison ?

§ 45

Songez, s’il vous plaît, que cette réponse que vous venez de me faire, que cette maxime de prédestination n’est qu’un vain subterfuge qui va faire l’apologie des plus grandes extravagances et qui, si elle était suivie, ferait que l’on ne pourrait plus distinguer les discours les plus extravagants des discours les plus raisonnables ; car enfin que répondrez-vous à un de nos bramines, lorsqu’il vous dira « qu’il ne nie pas qu’il y a dans la religion des opinions qui paraissent extravagantes à en juger par la seule raison, mais comme elles viennent de Dieu, qui est au-dessus de la raison, ils ne font nulle difficulté de les croire, et qu’ils ont d’autant plus de mérite à les croire qu’ils ont moins de preuves de certains faits et de certains discours qui paraissent extravagants » ? Que lui répondrez-vous quand il vous dira qu’ils ont assez de preuves pour persuader les justes et les prédestinés, mais que ces preuves ne font pas assez d’impression sur les esprits des réprouvés pour les persuader ?

§ 46

Ne lui diriez-vous pas qu’il prend pour principe ce qui est en question, qu’il ne devrait pas dire : « Ces opinions viennent de Dieu donc elles ne sont pas extravagantes », et qu’au contraire, il devrait commencer son raisonnement par dire : « Cette opinion est extravagante selon la raison, donc elle ne vient pas de Dieu » ? Et en effet, quelle peut être la règle de l’homme, si ce n’est la raison, tant que Dieu ne dit pas le contraire d’une voix articulée miraculeuse et d’une manière incontestable, c’est-à-dire devant témoins dignes de foi et en nombre suffisant, tant qu’il ne fait pas pleuvoir des feuilles célestes ? Or, si vous voulez dire à vous-même ce que vous diriez à ce bramine, notre dispute sera bientôt finie.

§ 47

Il ne peut jamais y avoir aucune peine, ni par conséquent aucun mérite, à croire que Dieu a dit telle chose en arabe sans aucune bouche et sans aucune langue visible, lorsqu’il y a preuve suffisante qu’il l’a dit ; mais ce serait au contraire une faute contre la raison de hasarder, de respecter et d’adorer comme un oracle divin ce que Dieu n’a point prononcé, ce qui n’est que purement humain ; or on évite toujours cette terrible méprise en ne se rendant qu’à des preuves suffisantes, comme de voir soi-même quelque miracle fait exprès ou d’entendre des témoins suffisants et en nombre suffisant qui disent avoir ou vu ou entendu quelque chose de miraculeux.

Soliman

§ 48

Quand on fait réflexion combien la raison humaine est fautive et sujette à erreur, l’homme est trop heureux d’être guidé par la foi divine parce que Dieu ne saurait ni tromper ni être trompé.

Calani

§ 49

Je sais bien que Dieu ne peut ni tromper ni être trompé ; ce n’est pas là la question ; mais il s’agit de savoir si Dieu a parlé miraculeusement. Nos bramines et tous les autres fanatiques disent que Dieu a parlé à Brahmā et à Vishnou. Ils le croient parce qu’ils sont fanatiques car si les terreurs paniques ou les espérances excessives et chimériques les rendent fanatiques et leur ôtent l’usage de la raison pour l’examen des preuves, s’ensuit-il que Dieu a parlé effectivement et miraculeusement à leurs prétendus prophètes ? S’ensuit-il que Dieu ait écrit le Vedam ? Nous y paraît-il autre chose qu’une écriture humaine, des pensées humaines, des expressions humaines ?

Soliman

§ 50

À votre compte, toute religion qui n’a point de preuves suffisantes que Dieu a parlé miraculeusement, qu’il a écrit miraculeusement et qui n’a point de preuve suffisante que tels faits qu’elle enseigne sont vrais est un pur fanatisme. Mais si cela est, Dieu n’aura ni promis de récompense, ni menacé d’aucune punition ; donc, vous-même, vous ne pouvez avoir de véritable religion.

Calani

§ 51

Pour avoir une véritable religion, il n’est pas nécessaire, ni que Dieu ait parlé ou écrit miraculeusement, ni que je sache ce qu’il a dit ou écrit. Il suffit que je sache qu’il est tout-puissant quoiqu’invisible, qu’il est tout sachant, qu’il est parfaitement bienfaisant, parfaitement juste. Il suffit que je sache que c’est son ordre éternel et nécessaire que les injustes seront éternellement punis par le feu en enfer, et que ceux qui pratiquent la justice et la bienfaisance pour plaire à Dieu seront éternellement récompensés en paradis : voilà ce qui suffit pour avoir une religion très véritable, très sainte, très solide, très raisonnable et très utile à la société ; voilà en quoi elle consiste.

Soliman

§ 82

Peut-être que les raisons que je vous ai apportées pour croire que l’Alcoran est dicté par Dieu même, et pour croire que celui qui ne le croira pas sera condamné au feu éternel ne vous paraissent pas suffisantes, mais, je vous prie, que risquez-vous de croire ? Et au contraire, que ne risquez-vous pas, vous, qui ne voulez point croire ? La raison ne nous dicte-t-elle pas qu’en matière de la dernière importance il faut prendre le parti le plus sûr ? Or, quand je vous propose de croire à Mahomet, n’est-ce pas le parti le plus sûr ? Quel mal peut-il vous arriver d’y croire ? Quel mal ne peut-il pas vous arriver de n’y pas croire ?

Calani

§ 83

Une preuve que votre raisonnement est faux, et que ce n’est pas la raison qui vous l’a dicté, c’est que vous n’avez qu’à entendre ce même raisonnement de la bouche d’un de nos bramines, il vous dira : « Dieu a dit à Vishnou, notre prophète, que quiconque ne voudrait pas croire la divinité du Vedam serait jeté dans les flammes éternelles ; or, ô Soliman, vous ne risquez rien de croire, vous risquez tout de ne pas croire ; la raison ne vous dicte-t-elle pas qu’il faut toujours prendre le parti le plus sûr et particulièrement quand il s’agit d’un malheur terrible, dont on est menacé ? »22.

§ 84

Votre raisonnement n’est pas meilleur contre moi que celui de notre bramine contre vous ; or, celui du bramine n’est qu’un sophisme fondé sur une terreur panique, et non sur la raison ; car la raison vous dira que vous ne devriez craindre l’effet de la parole de Dieu qu’à proportion des preuves que vous avez que Dieu a dit ces paroles à Mahomet, au lieu que vous croyez que Dieu lui a dit ces paroles à proportion que vous craignez ; et à l’imitation du bramine, vous commencez par craindre la menace. Et votre crainte opère23 votre opinion que la menace est réelle, mais pour moi, qui n’ai nulle preuve suffisante que Dieu ait parlé en arabe à Mahomet, je reste sans terreur de la menace.

§ 85

D’ailleurs, je n’ai garde de croire à Mahomet, parce qu’il faudrait que je crusse équitable et raisonnable tout ce qu’il a dit qu’il faut faire ; or, si je croyais équitable et raisonnable tout ce qu’il a dit qu’il faut faire, je croirais qu’il faut persécuter tous ceux qui ne sont pas mahométans au lieu d’écouter les lumières de la raison et de l’équité naturelle. Je crois que cette persécution est si injuste qu’elle suffira pour condamner au feu éternel une infinité de mahométans qui ont maltraité une infinité d’Indiens pour les forcer à changer leurs opinions religieuses. J’en juge par la première règle de l’équité naturelle, Ne faites point contre les autres ce que vous ne voudriez pas qu’ils fissent contre vous, supposé que vous fussiez à leur place d’infériorité de forces et qu’ils fussent à votre place de supériorité de force.

§ 86

Mon sentiment est fondé sur une bonne raison, c’est-à-dire sur l’idée de la justice, de la bonté de l’humanité, de l’indulgence, en un mot sur l’idée de cette bénéficence qui nous est recommandée, et de cette maléficence qui nous est défendue par l’ordre immuable de la sagesse incréée, ordre connu de tous les hommes ; car enfin à parler de bonne foi, la persécution n’est-elle pas toujours une branche de la malfaisance ?

§ 87

Heureusement, vous n’êtes pas persécuteur et par un heureux tempérament vous haïssez la persécution, mais en cela, vous ne suivez pas les termes de l’Alcoran qui recommande la persécution. Ainsi, je ne crains pas pour votre salut, tandis que vous craignez pour le mien et je suis, de ce côté-là, moins malheureux que vous, parce que pour savoir si j’ai sujet de craindre ou d’espérer, j’écoute mieux la raison que vous ne l’écoutez.

Soliman

§ 88

Vous espérez le paradis comme récompense, vous craignez l’enfer comme punition, vous croyez que la meilleure manière d’honorer Dieu et de vous assurer le paradis, c’est de faire du bien aux hommes, selon votre pouvoir, et de ne leur causer, autant qu’il est possible, aucun dommage, et de réparer celui que vous avez causé, même innocemment. Votre religion n’a rien que de bon pour le bien de la société ; mais il y a des gens qui ne craignent pas l’enfer et n’espèrent point le paradis.

Calani

§ 106

Vous vous souviendrez qu’il ne faut pas attribuer à la force de la prière une chose qui doit naturellement arriver selon le cours ordinaire de la nature. Si, par exemple, un de vos saints solitaires demandait que le soleil se levât ou se couchât à six heures dans les équinoxes, le soleil venant à se lever et à se coucher à six heures dans ce temps-là, cela ne pourrait pas passer pour un effet de sa prière. Mais s’il demandait, par exemple, que le soleil demeurât demain six heures de suite à la même place et que la chose arrivât demain, cela ne pourrait être qu’un miracle et l’effet de la prière du saint.

§ 107

Or de deux choses l’une : ou ce que demande le saint doit arriver indépendamment de sa prière, et alors ce n’est pas l’effet de sa prière ; ou il ne serait point arrivé selon le cours ordinaire des choses sans la prière, et alors c’est un vrai miracle, puisque c’est un événement contre le cours ordinaire ; or est-il vraisemblable que Dieu s’assujettisse à bouleverser l’ordre ordinaire des choses au gré d’un homme ?

Soliman

§ 108

Pourquoi non, si Dieu l’a promis ainsi à ses saints qui mènent une vie si sainte dans la retraite, dans la méditation, dans le silence, dans les jeûnes, dans les mortifications et dans les autres austérités continuelles ?

Calani

§ 109

Je n’ai rien à dire si Dieu a promis de faire des miracles à la prière d’un homme d’une certaine vie ; mais il faudrait pour cela qu’un autre miracle fût bien prouvé par témoins suffisants, c’est-à-dire que Dieu a parlé sans langue d’une voix articulée à vos prétendus prophètes ; mais où en est la preuve ?

§ 110

D’ailleurs, je prétends vous avoir montré que la meilleure manière de ressembler à Dieu, d’imiter Dieu, ce n’est pas par le silence, par la retraite, par des méditations stériles, par de longues prières sans effet, par des jeûnes et par d’autres mortifications très inutiles au prochain et à la société, mais par des actions journalières de bénéficence envers ses parents, envers sa femme, envers ses enfants, envers ses domestiques, envers ses voisins, envers ses concitoyens et envers les hommes en général, et surtout envers les pauvres, envers les voyageurs et envers les malades ; ainsi je ne suis point du tout de votre avis sur l’idée que vous avez de la sainteté ; et comme vous exercez plus qu’aucun d’eux27Eux : comprendre les saints. la bénéficence par rapport à votre condition, je vous crois plus grand saint qu’aucun d’eux ; cependant croyez-vous faire un miracle avec votre prière ?

Soliman

§ 111

À Dieu ne plaise que je me regarde comme aussi pieux qu’ils le sont, eux qui font une profession de sainteté particulière.

Calani

§ 112

Ils font, je l’avoue, une profession d’une sainteté plus grande que les autres mahométans, mais ils n’ont pas la première idée de la vraie sainteté, puisqu’ils ne croient pas que la plus grande sainteté est la plus grande bénéficence. Je crois, par exemple, que ceux de vos moines qui ont soin d’assister ou de faire assister les pauvres, les malades, les blessés, les affligés, d’instruire les enfants et de les porter à la bénéficence approchent bien plus de la véritable sainteté que ceux qui passent leurs journées à ne rien faire d’utile pour le prochain à des contemplations stériles ou à des dévotions et à des cérémonies très superstitieuses et très inefficaces28.

Soliman

§ 113

Je parlais avant-hier à un jeune homme de dix-huit ans qui, par dévotion, a embrassé une vie fort austère depuis six mois ; il a quitté le négoce que fait son père ; il est si heureux, si content du parti qu’il a pris, il tient des discours si édifiants, il est si sévère à lui-même qu’en vérité il fait plaisir à voir et à entendre. On croit parler à un saint, à un prédestiné. Sa vie n’était pas auparavant fort édifiante, il buvait souvent du vin. Il est entièrement converti, il mène une vie d’ange, tant elle est occupée de prières, de jeûnes, de méditations et autres œuvres de dévotion. En bonne foi, croyez-vous qu’un changement si subit et si grand ait pu se faire sans miracle ?

§ 114

Il vit avec plusieurs autres jeunes gens qui ont pris le même parti et qui sont encore dans leur première innocence, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas encore goûté de vin. Ils vivent sous la direction d’anciens moines qui mènent cette vie depuis quarante ou cinquante ans. Croyez-vous qu’à tout cela il n’y ait rien de miraculeux et de divin ? Croyez-vous que, pour les soutenir ainsi durant si longtemps dans la même vie, il n’y ait rien que d’humain et qu’il n’y ait pas quelque chose de surnaturel et de plus qu’humain ? Donc, c’est pour ainsi dire un miracle perpétuel et visible qui prouve la divinité de notre sainte religion.

§ 115

Je voudrais que vous vissiez vous-même ces saints solitaires ; l’homme seul ne va point si loin ; on y voit la main de Dieu ; on est saisi d’un saint respect dans leurs mosquées ; ils ne se soucient pas de cette vie présente ; ils souhaitent même qu’elle dure peu pour jouir plutôt de la félicité qui leur est promise. Ne trouvez-vous pas que cela passe les forces de la raison humaine ? Tels sont les saints vivants dont j’estime les prières très efficaces.

Calani

§ 116

Je trouve, comme vous, que cette espèce de vie si austère et si extraordinaire passe les forces de la raison humaine, mais non pas les forces de l’imagination humaine un peu allumée, surtout dans un âge où l’on a moins de connaissances, moins d’expériences, où les passions sont plus vives et, par conséquent, la raison moins puissante.

§ 117

La plupart des corps humains sont sujets à avoir pendant la jeunesse une espèce de bouillonnement et de fermentation de sang extraordinaire, qu’on appelle petite vérole. Les imaginations humaines sont de même sujettes vers l’âge de quatorze ans à une espèce de fermentation extraordinaire qui vient d’un peu de mélancolie, et qui fait que les uns par une crainte extraordinaire des douleurs de l’enfer, les autres par un désir très vif des plaisirs du paradis, se jettent imprudemment dans une vie extraordinaire parce qu’ils sont assez simples pour la croire la plus propre à se procurer leur but29.

§ 118

Je les louerais du parti qu’ils prennent de se dévouer à la plus grande perfection, si leur vie, au lieu d’être dirigée vers des dévotions et des cérémonies fanatiques, était dirigée uniquement vers les meilleures pratiques de la bénéficence ; mais faute de se laisser guider à la raison30 sur le choix de leur vie, ils se laissent gouverner par les folles imaginations de leurs directeurs qui n’ont pas d’idée juste de la plus grande sainteté ni du véritable but de la bonne religion qui est la pratique la plus exacte de la bienfaisance ; car s’ils avaient cette idée juste, ils feraient plus de cas de la vie commune31 d’un bon marchand, qui fait ce qu’il peut pour diminuer les maux et augmenter les biens de sa famille, de ses voisins, de ses concitoyens, qui souffre avec patience les défauts des autres, qui ne leur cause aucun mal, que de la vie des dévots austères qui, en s’éloignant de la société, sont inutiles au prochain et qui, de la singularité de leurs pratiques, n’en sont intérieurement que plus vains, plus fiers et plus méprisants.

§ 119

§ 137

Il semble qu’il serait raisonnable de proportionner le sentiment de la crainte non seulement à la grandeur du mal que l’on craint, mais encore au degré de vraisemblance de la futurition de ce mal36. La crainte de ce mal devrait diminuer à proportion de ce qu’il [est] éloigné de la vraisemblance et, s’il n’est pas plus vraisemblable que ce mal arrivera qu’il est vraisemblable que le soleil demeurera vingt-quatre heures de suite à midi, la crainte de ce mal devrait être infiniment petite et réduite à rien. Mais il s’en faut bien que les hommes, et surtout les hommes du commun, suivent cette proportion. Les plus fermes et les plus raisonnables craignent encore trop ; mais ils approchent plus de la proportion qu’il doit y avoir entre la crainte réelle et les sujets de crainte fondés sur la vraisemblance de la futurition.

§ 138

Mais ceux qui connaissent la nature de l’homme savent que, sur ce qui est à craindre, les hommes les plus clairvoyants n’ont que très peu d’égard aux lumières de leur esprit pour mesurer leur sentiment de crainte à la vraisemblance de la futurition d’un mal, mais ils la mesurent presque toujours à la grandeur du mal et surtout à la vivacité de l’image de ce mal. Les hommes sensés, expérimentés, instruits, habiles, ne croient les récits des événements extraordinaires qui leur sont indifférents que lorsque la grandeur, la bonté et la multiplicité des preuves sont proportionnées au degré d’extraordinaireté du fait raconté. Mais il s’en faut bien que les ignorants sachent et veuillent mesurer les degrés d’extraordinaireté et les comparer au degré de force des preuves. Ils ont bien plutôt fait de croire ; et la croyance d’un fait extraordinaire qui coûte tant aux habiles ne coûte rien aux ignorants.

§ 139

Mais, s’il s’agit d’un fait intéressant et surtout qui menace d’un mal et d’un grand mal, non seulement l’ignorant le croit facilement mais le savant lui-même, s’il est d’un tempérament aisé à ébranler, ne peut plus mesurer sa crainte sur les degrés de vraisemblance. Il la mesure seulement sur la grandeur du mal et principalement sur la vivacité de l’image du mal qui est toujours présent à son imagination. Car quand le mal serait réellement impossible, si quelqu’un a l’art de nous le représenter vivement dans toute sa grandeur, il excite en nous un sentiment de crainte si violent que l’âme trop agitée ne laisse plus à l’esprit la liberté d’examiner les preuves et de peser les degrés de vraisemblance de futurition. Le mal impossible paraît non seulement comme possible, mais comme inévitable et presque comme présent.

§ 140

C’est un grand défaut dans notre nature que le degré de sentiment, de crainte ou d’espérance ne puisse presque jamais être proportionné ni à la véritable grandeur, ni à la véritable durée de la douleur et du plaisir, ni au degré de vraisemblance que ces douleurs ou ces plaisirs nous arriveront. Telle est notre faiblesse ; il ne nous faut point de bonnes preuves pour nous faire agir par crainte ou par espérance ; il ne nous faut que des images vives de grands biens à espérer ou de grands maux à craindre.

§ 141

Tel est l’effet de l’imagination sur nous : l’homme craint ou espère non à proportion de la bonté des preuves, mais à proportion de la vivacité et de la grandeur des images des biens et des maux. De là, on peut conclure que les personnes dont l’imagination est la plus vive sont plus disposées à la crainte et à l’espérance, et par conséquent, aux maux que peut causer la superstition.

§ 142

De là, il suit que le prédicateur mahométan le plus éloquent et le plus persuasif n’est pas celui qui cherche à faire valoir les preuves qu’on apporte ordinairement en faveur de la divinité de l’Alcoran ; c’est celui qui peint le mieux les biens que promet la religion de Mahomet, et surtout les maux dont elle menace. L’un attaque froidement l’esprit et n’y trouve que des doutes et de la résistance, l’autre remue vivement l’imagination de l’auditeur et lui inspire de la crainte qui le fait et croire et agir conséquemment à sa crainte, et à son opinion, fille de sa crainte. Il serait raisonnable de conformer ses craintes à ses opinions, mais là où il est question de craindre un grand mal, l’imagination vive et faible conforme ses opinions à ses craintes. Les narrations, les peintures vives et animées ont commencé par vous faire craindre et votre crainte vous a fait croire37.

§ 143

Demandez à Ibrahim pourquoi il ne boit point de vin depuis quelques jours. Il vous répondra qu’il craint l’enfer et qu’il aime mieux n’en plus boire que d’être condamné à être brûlé pendant l’éternité. Ce n’est pas qu’il ne trouve le vin fort bon, il n’en a pas perdu le goût, il le boirait avec plaisir, mais la crainte de la douleur de la brûlure et d’une douleur sans fin lui fut vivement représentée il y a quelques mois par un imam éloquent. Ainsi, il n’ose plus boire de vin. C’est un mal de se priver d’un bien, mais en balançant ses deux sentiments contraires, il trouve que la crainte de l’enfer est alors pour lui un plus grand mal qu’il fait cesser par la privation du vin.

§ 144

Ne lui demandez point de preuves que Mahomet ait reçu l’ordre de défendre le vin sur peine de l’enfer immédiatement par des paroles arabes dictées sans langue ou écrites sans main et tombées du haut de l’air. Ce malheur d’être damné lui a été vivement représenté. Cette image a excité en lui une grande crainte. Il a ouï dire depuis que des buveurs de vin ont été ou étouffés par des anges, ou foudroyés sur le champ par miracle et abîmés dans l’enfer. On lui a conté que l’on a vu sortir des flammes de leur tombeau. Ces récits, faits par gens épouvantés eux-mêmes, l’ont épouvanté et fortifient sa crainte. L’impression de la peur lui reste encore. Tous ceux qui l’environnent, ignorants comme lui, pensent comme lui, sans avoir de meilleures raisons que lui. Tels sont les solides fondements de sa crainte et par conséquent de son opinion.

§ 145

Demandez à ce même homme pourquoi il buvait du vin le jour précédent. Il vous répondra qu’il avait tort et qu’il s’en repent. Il ne vous dira pas de preuves de son tort, mais la véritable raison, c’est que son imam, non par de bonnes preuves, mais par des images vives de l’enfer, lui a fait grand peur et que la peur vive est un mal vif qu’il veut faire cesser.

§ 146

Les enfants, les femmes et les autres ignorants, à qui on conte des histoires de fées, de magiciens, de sorciers, de revenants, d’apparitions, de possessions, de génies et autres diableries ne demandent point de preuves pour les croire, surtout s’il y a du tragique et des événements épouvantables38.

§ 147

Le peuple se scandalise et s’offense contre les incrédules qui se moquent de ceux qui donnent créance à ces fables. C’est que personne n’aime à être accusé de prendre légèrement le faux pour le vrai. Et effectivement, c’est insulter le peuple que de ne pas paraître déférer à une opinion populaire et le moqueur doit toujours craindre la vengeance du peuple insulté39.

§ 148

Tous ces contes crus légèrement sont autant de preuves que l’imagination sent du plaisir à croire le merveilleux et qu’on le croit sans preuves suffisantes à proportion que ce merveilleux est ou agréable, ou épouvantable. Ces contes établis parmi le peuple sont autant de preuves qu’il est aisé au peuple ignorant de croire une ou plusieurs puissances invisibles et muettes, qui par leur volonté peuvent procurer aux hommes du bien et du mal. Je ne crois pas même possible que les hommes tels qu’ils sont faits puissent vivre longtemps en société sans quelque idée d’une divinité ou de plusieurs divinités, et surtout sans craindre du mal ou espérer du bien de ces puissances muettes et invisibles. Ainsi, il n’est presque pas possible que l’homme puisse vivre sans craindre et sans espérer quelque chose de quelque être muet et invisible, c’est-à-dire sans quelque sorte de religion.

§ 149

Celui qui a le plus de cette sorte de crainte, ou le plus de cette sorte d’espérance, a le plus de religion, c’est-à-dire qu’il fait le plus de choses par rapport à ce sentiment ; les plus savants ont des preuves démonstratives d’une puissance muette, invisible, bienfaisante, toute-puissante, aimant la justice et la bénéficence. Et en ce sens-là, ils ont plus de religion spéculative que l’ignorant, mais s’ils ne craignent pas si vivement, s’ils n’espèrent pas si vivement que lui, si leur imagination n’est pas si vivement remuée que celle de l’ignorant, ils ont moins de religion pratique que lui40.

§ 150

Il est certain que ceux qui croient un paradis pour les bienfaisants et un enfer pour les injustes et les malfaisants n’agissent pas, la plupart, conséquemment à leur opinion ; la religion mahométane devrait, ce semble, faire des effets beaucoup plus grands sur les mahométans que ceux que nous voyons ; [eux] qui craignent l’enfer pour les injustes, c’est-à-dire des peines extrêmes et éternelles pour les injustices, ils ne devraient jamais en commettre aucune. Cependant, parmi ces croyants, il y en a peu de justes. D’où vient cela ? C’est que le plaisir présent, quoique plus petit, frappe plus que le mal qui n’est que craint ou imaginé, quoique estimé beaucoup plus grand. Les sens font beaucoup plus d’impression sur nous et excitent en nous un sentiment beaucoup plus fort pour nous faire agir que ne peut faire l’imagination d’un mal futur, surtout lorsque cette imagination n’a pas été fraîchement remuée par des images bien vives.

§ 151

Or le sentiment seul nous fait agir, et quand il y a deux sentiments opposés le plus fort l’emporte. Or le sentiment actuel qui naît en nous par nos sens est bien plus fort que le sentiment qui naît en nous par notre seule imagination des douleurs futures, dont nous n’avons d’idée que par le secours de la mémoire des douleurs passées. Voilà pourquoi il n’y a pas de concordance entre les opinions purement spéculatives des mahométans et leurs actions. L’imagination, le souvenir opèrent nécessairement un sentiment beaucoup plus faible que les objets présents qui remuent les sens.

§ 152

Il y a quelques dévots parmi les bramines, qui croient qu’avec certaines actions on peut parvenir tout d’un coup à une vie éternellement heureuse. Ceux-là, quand ils ont une imagination très vive et très allumée par quelques exhortations, vont gaiement à une mort certaine ; car il y en a qui, pour plaire à leur divinité, se jettent, comme nous avons dit, sous la roue du char qui porte la figure de leur puissance muette et invisible, et se font écraser41Voir plus haut, § 119.. Ils appellent cette mort sainte, mais ces imaginations si allumées sont rares, même dans notre climat brûlant. Ce sont de ces frénésies, de ces fièvres de cerveau, qui sont si violentes qu’elles suspendent les fonctions ordinaires des sens et par conséquent de la raison, et qui font que ces frénétiques ne sentent que par leur imagination42. Ces fous courent à une mort présente comme à un plaisir présent ; ces effets du fanatisme sont prodigieux et cependant très naturels.

§ 153

Il y a une considération importante pour le bien de la société et par rapport à l’augmentation du bonheur des hommes dès cette vie, c’est que, si l’on pouvait voir une société de personnes toutes intérieurement occupées de la bienfaisance et, par conséquent, de la justice, il serait impossible qu’ils ne fussent incomparablement plus heureux, chacun en leur particulier, que s’ils cherchaient mutuellement à se tromper les uns les autres et à se soustraire par finesse et par subtilité à l’équité des lois pour se rendre plus heureux en leur particulier sans se soucier du bonheur de leurs concitoyens.

§ 154

Je sais bien que cette supposition d’une société de personnes occupées de la pratique de la bienfaisance n’est qu’une idée de perfection qui paraît impraticable, à cause de la force et de l’impétuosité de l’amour-propre qui ne songe qu’à son propre bien particulier sans aucun égard pour le bien de ceux avec qui l’on est obligé de vivre ; mais cependant il est vrai que l’intérêt de l’amour-propre bien entendu embrasse l’intérêt de ceux qui nous environnent43. Il est vrai que les lois sages, par une juste distribution des honneurs publics et des autres récompenses publiques, peuvent arriver à faire pratiquer aux hommes par amour-propre la bienfaisance mutuelle44. Ainsi quelque éloignés que nous soyons présentement d’une pareille société si désirable, elle n’est pas cependant absolument impossible, puisque plusieurs législateurs habiles et vertueux peuvent perfectionner de siècle en siècle l’ouvrage les uns des autres, c’est-à-dire les lois pour la récompense de la bénéficence.

§ 155

§ 172

C’était un homme fort estimé parmi nous pour sa science et pour sa vertu, qui a vécu quatre-vingt-dix ans. Sa réputation fit naître à Alexandre la curiosité de le voir. Il ne fut pas longtemps à cette cour sans y acquérir du crédit, et il se servit heureusement de son crédit pour sauver beaucoup de pillages à ses concitoyens et leur procurer divers bienfaits. Il désapprouvait fort les débauches et surtout l’ivrognerie du roi, qui lui causait souvent des accès de colère terribles, qui le jetaient dans des injustices et dans des crimes affreux. Calanus lui fit sur cela inutilement des remontrances et lui prédit que, s’il ne changeait, il mourrait peu de mois après lui. Comme il était dégoûté de la vie de la cour, il résolut de terminer sa vie avec éclat. Il fit préparer un bûcher magnifique, monta dessus, prit une forte dose d’opium et quand l’opium commença à agir, il donna le signal. On mit le feu au bûcher, et le feu le consuma sans douleur, parce qu’il avait alors rendu l’esprit51.

Soliman

§ 173

N’aurait-il pas aussi bien fait d’attendre doucement la mort comme les autres hommes dans une solitude que de s’empoisonner sans raison à la vue de toute la cour et de toute l’armée d’Alexandre ?

Calani

§ 174

Pour moi, je pense comme vous, mais le grand plaisir de Calanus était apparemment de faire beaucoup de bruit et pendant sa vie et après sa mort. Je ne désapprouve ni ce plaisir ni ce motif ; il est par lui-même innocent. Je le loue, mais pourvu qu’il produise des avantages aux autres. Mais quand il se borne à soi-même, je n’en fais nul cas, et quand il porte les hommes à des actions nuisibles à la société, ce même motif est très blâmable ; or l’histoire ne nous dit pas quel avantage Calanus prétendait procurer aux hommes par sa mort volontaire. Faire une chose difficile et inutile précisément pour avoir l’honneur de surmonter le difficile, c’est vanité, c’est sottise. Faire une chose difficile et très avantageuse au public est une très belle action et très louable52. Je laisse aux sots admirer sottement pareilles sottises, mais je crois qu’il faut garder sa force et sa fermeté pour des occasions et pour des entreprises utiles à la patrie. Au reste, Calanus nous a laissé quelques écrits de morale, où il prouve que la pratique de la justice et de la bienfaisance est la voie la plus sûre pour se rendre heureux, et c’est par là bien plus que par la singularité de sa mort qu’il m’a toujours paru fort recommandable.

DIALOGUE 4

Soliman

§ 175

Vous supposez toujours dans vos discours que Dieu n’a point parlé d’une voix humaine ni dans la langue arabe ni dans aucune autre et qu’il n’a rien écrit d’une écriture arabe, ni d’aucune autre sorte d’écriture. Mais s’il a effectivement ou parlé ou écrit, ne croyez-vous pas qu’il faut croire ce qu’il aura dit, faire ce qu’il aura ordonné et s’abstenir de ce qu’il aura défendu, surtout s’il a attaché par ses écrits des peines éternelles à la désobéissance ?

Calani

§ 176

N’est-il pas vrai qu’il ne faut pas croire un grand prodige sans preuve suffisante ? Or, vous m’avouerez que, si Dieu nous parlait tout à l’heure ou nous écrivait en persan, ce serait un très grand prodige. Or, avez-vous des preuves que Dieu ait parlé et écrit ? Et ces preuves sont-elles proportionnées à la grandeur du prodige ? Un fanatique, un visionnaire, un imposteur qui viendra vous dire que Dieu vient de lui dire qu’il vous défend de donner du pain à un pauvre Franc53, à un pauvre Chinois qui meurent de faim parce qu’ils sont infidèles, croirez-vous sur sa parole que Dieu ait parlé à ce prétendu prophète et vous ait fait une pareille défense ?

Soliman

§ 177

Vous croyez donc que la nature du commandement doit entrer dans la preuve de vraisemblance qu’il y ait eu une véritable révélation ?

Calani

§ 178

Sans doute ; car il ne faut jamais croire que Dieu commande ou défende quelque chose follement sans raison et par caprice, par exemple que Dieu ait parlé ou écrit pour défendre aux mahométans de faire un grand tort à quelqu’un ; cela n’est pas aisé à croire parce qu’une pareille défense est naturellement assez connue de tout le monde ; or il ne faut pas supposer sans de grandes preuves que Dieu parle inutilement.

§ 187

Je crois comme vous que, dans les pays où règnera l’ignorance, le fanatisme sera toujours dominant, surtout dans les pays chauds, où les imaginations sont beaucoup plus vives et où l’esprit a moins de force et une attention moins longue sur une même matière54. Mais le fanatisme ira toujours en s’affaiblissant dans les pays où les sciences feront du progrès, surtout dans les pays froids où les esprits et les corps sont plus forts et où les imaginations sont moins vives et moins réalisantes. J’appelle ici imagination réalisante celle qui est si vive et si forte que celui qui en est possédé croit réel ce qui n’est qu’imaginaire à peu près comme les frénétiques, qui croient voir ce qu’ils ne font qu’imaginer. Les femmes ont des imaginations plus fortes, plus vives, plus réalisantes que les hommes, mais heureusement, elles ne font pas les lois55.

§ 188

Ce n’est pas au législateur à vouloir réformer la nature humaine, c’est à lui à bâtir sur cette nature. Il ne faut donc pas que le sage songe à détruire rien de la force de l’imagination, mais seulement à la diriger doucement et insensiblement par de sages lois vers la bénéficence. Il est de son devoir de décréditer peu à peu les imaginations réalisantes et intolérantes et d’accréditer peu à peu ceux des fanatiques qui raisonnent le plus conséquemment et qui ont le plus de modération, d’équité et d’attention pour le bien public, soit dans leurs écrits, soit dans leur conduite.

§ 189

Il n’est peut-être pas à propos pour l’utilité de la société de détruire entièrement le fanatisme quand on le pourrait, mais il est trop à propos de le diriger, de sorte qu’il ne porte jamais le peuple à aucune résistance, à aucune guerre, à aucune malfaisance et qu’il le porte toujours avec plus de force que ne ferait sa faible raison vers l’obéissance et vers les bonnes œuvres56.

DIALOGUE 5

Soliman

§ 190

Que pensez-vous de quelques-uns de nos docteurs, qui croient qu’en paradis tous nos plaisirs seront seulement spirituels ?

Calani

§ 191

L’opinion que dans le paradis on ne goûte aucun plaisir des sens, si ce n’est celui de la musique, tend à affaiblir dans une infinité de gens le ressort qui porte les hommes à la bienfaisance pour obtenir le paradis, car il y a une infinité d’hommes qui se soucient peu du plaisir de la musique et qui sont fort sensibles aux autres plaisirs des sens.

§ 192

De même, l’opinion qu’il n’y a dans le paradis que des plaisirs spirituels tels que celui de la gloire tend à affaiblir le ressort qui porte les hommes à la pratique de la vertu pour obtenir le paradis, car 1° la gloire est une distinction entre ses pareils comme distinction de bonheur, distinction de qualités, distinction de réputation, et il n’est pas aisé à imaginer que mon voisin, qui originairement ne vaut pas mieux que moi, sente du plaisir à être plus heureux, plus estimable et plus estimé que moi, sans que je sente du déplaisir d’être moins heureux, moins estimable et moins estimé que lui ; 2° entre les plaisirs spirituels, nous avons le plaisir de la curiosité et de l’admiration, qui est très vif en beaucoup de personnes ; or pourquoi l’exclure du paradis ?

§ 193

Il ne faut exclure du paradis aucun des plaisirs que nous connaissons et qui sont compatibles ; il faut seulement dire que tous nos goûts y seront incomparablement plus forts et plus constants et mieux satisfaits, que nous y en éprouverons même de nouveaux et que nos goûts renaîtront de la jouissance même de la nouvelle nourriture et du nouveau sommeil qu’on y prend. Il faut toujours que les opinions tendent à augmenter le ressort qui nous porte à la pratique de bonnes œuvres.

Soliman

§ 194

Ne comptez-vous pour rien que la religion de Mahomet se soit en si peu de siècles aussi étendue dans le monde et parmi tant de nations différentes, qui avaient des opinions si opposées et des préjugés si différents ? Pour moi, je vous avoue que ce changement me paraît au-dessus des changements naturels et par conséquent quelque chose de purement miraculeux et de céleste ; or, si c’est un vrai miracle, il prouverait la divinité et, par conséquent, la vérité de notre religion. Ainsi, vous seriez forcé de convenir que ce n’est plus simplement un composé d’opinions purement humaines, mais que ces opinions ont été révélées miraculeusement, non pas toujours peut-être par quelque écriture ou par quelque voix divine, mais du moins qu’elles ont prévalu et qu’elles se sont étendues par une force plus qu’humaine.

§ 195

Je vous dirai plus : notre sainte religion continue à s’étendre de plus en plus et un jour viendra que toutes les nations s’y soumettront. Telle est la force de la vérité et du crédit que Mahomet, notre saint prophète, a dans le ciel, auprès du Créateur et du Conservateur des hommes.

Calani

§ 196

Quand Mahomet a commencé à répandre les opinions dans son pays chez les Arabes, ses compatriotes, la plupart des Arabes un peu plus instruits et plus estimés que les autres en avaient déjà reçu la plus grande partie avant sa naissance ; c’est que le corps de ses opinions est un composé des deux religions qui avaient déjà pénétré dans ce pays-là, de la religion des juifs anciens et de la religion des juifs réformés57. Celle de Mahomet n’est qu’une réforme des deux autres qui étaient en ce pays-là très grossières et très imparfaitement enseignées.

§ 197

Les religions sont, comme les autres connaissances humaines, des productions des hommes. Elles sont grossières dans leur naissance, là où les autres connaissances humaines étaient grossières ; mais les religions ne marchent pas le même train que les autres connaissances humaines. C’est que les autres connaissances peuvent se démontrer ou par l’expérience, ou par le raisonnement, parce qu’elles sont fondées sur le raisonnement et sur l’expérience. Le raisonnement se perfectionne, l’expérience humaine se perfectionne, mais le fanatisme, qui est le fruit de l’imagination, ne peut se perfectionner, parce que ce n’est rien de réel. Ce n’est que la production d’une imagination vive mais grossière et ignorante. L’ignorance en forme les mystères incompréhensibles. Ôtez-en les mystères et le mystérieux, vous ôtez le fonds du fanatisme. Ceux qui, parmi vous, dans un siècle éclairé, tentent d’approcher leur ancienne religion de leur nouvelle raison qui s’est perfectionnée depuis quelques siècles font ce qu’ils peuvent pour diminuer et pour excuser les extravagances réelles de leur ancien fanatisme. Et ils sont toujours louables de rapprocher autant qu’ils peuvent le fanatisme ancien de la raison moderne.

§ 198

Comme les religions sont fondées uniquement sur la crainte des maux et sur l’espérance des biens à venir, plus le peuple craint et espère, plus il est religieux et surtout, plus il craint, parce que le peuple ignorant est bien plus poussé par la crainte qu’attiré par l’espérance ; et là où il y a plus d’imagination et d’ignorance, là il y a plus de religion ; au contraire, là où il y a plus d’esprit et de connaissance, là il y a plus de raison.

§ 199

L’empire de la raison et de la connaissance augmente à proportion que l’empire de l’ignorance et de l’imagination et de la religion diminue.

§ 200

Augmentez l’ignorance par des conquérants grossiers et par les victoires de peuples ignorants, vous augmenterez l’empire de la religion dans les pays conquis. C’est l’ignorance qui est la mère de la religion. Ainsi, je ne vous prédirai rien sur l’étendue de votre religion, car si les ignorants deviennent les plus forts, la religion sera plus étendue. Si les peuples et les chefs conquérants sont plus savants que les peuples conquis, l’empire de la raison ou de la science ira en augmentant, et l’empire de la religion ou de l’imagination ou du fanatisme ira en diminuant.

§ 201

Communément les hommes du Nord sont plus forts et plus patients que ceux du Midi58. Si la science pénètre le Nord, les hommes du Nord, conquérants et savants, feront diminuer l’empire de l’imagination et du fanatisme. Si, au contraire, l’ignorance est dans les pays du Nord et qu’ils soient les plus forts et conquérants, ils banniront ou laisseront fuir les sciences et les arts, et le peuple sera soumis à l’empire du fanatisme et de l’imagination.

§ 202

Or, comme je ne suis pas plus sûr de la durée des empires des peuples ignorants ou des peuples savants que de la durée des vents, je n’ai rien à prédire sur l’augmentation ou la diminution de l’empire du fanatisme, ni sur l’augmentation ou la durée de l’empire de la raison.

§ 203

Il est certain seulement que le peuple conquérant, quand il est le plus savant, transmet plus facilement aux vaincus une religion qui approche plus de la raison que la leur, que si le conquérant était ignorant et les vaincus savants.

§ 204

Je ne vois donc rien de merveilleux et de plus qu’humain dans la grande étendue de la religion mahométane, puisque cette religion approchait plus de la raison que de la religion des païens de l’Arabie et qu’elle était déjà reçue de plusieurs des habitants par les opinions des juifs anciens et des juifs réformés. Car les juifs anciens croyaient que les biens qui arrivaient aux hommes étaient des récompenses de leurs bonnes actions, et les maux, des punitions de leurs mauvaises actions. Mais communément, ils bornaient ces récompenses et ces punitions à cette vie, et n’en attendaient point d’autres, au lieu que les juifs réformés, mieux instruits, disaient que, comme il y avait en cette vie des justes accablés de misères et des scélérats dans la prospérité, il était de la justice de Dieu de récompenser les justes et les gens de bien et de punir les scélérats dans la vie future59Voir plus haut, § 196, note 57..

§ 205

Cette opinion est bien raisonnable. C’est pourquoi, à la longue, elle a prévalu. C’est ainsi que la raison accompagnée de la science prévaudra peu à peu sur l’imagination accompagnée de l’ignorance, à moins que les barbares ignorants ne redeviennent, par les armes, maîtres des peuples polis et savants. Mais si le Nord devient poli et savant, le monde ne fera plus que croître en raison et diminuer en imagination, le fanatisme diminuera, la raison dominera de plus en plus. Les gens qui vivent de votre religion, pourvu qu’on leur conserve leurs biens et leur considération, étant les premiers persuadés de la vérité et de la raison, n’y mettront pas grande opposition.

§ 206

Mais il faut auparavant que les trois quarts du peuple soient désabusés, et l’on peut dire que, parmi un peuple où le nombre des savants augmente tous les jours et où ils font tous les ans de nouvelles découvertes, le peuple du milieu, et même le bas peuple, perd tous les jours un peu de son ignorance et de ses faux préjugés, car les uns instruisent les autres. Le peuple d’une ville capitale où il y a plus de savants est, généralement parlant, moins ignorant que les peuples des bourgs et des villages où il n’y a point de savants60.

Soliman

§ 207

Autant que je puis comprendre votre manière de penser sur les religions différentes qui sont dans le monde, vous n’en blâmeriez aucune par l’extravagance de ses opinions si aucune ne nuisait, par ses pratiques, au bonheur de la société civile. Et vous les trouveriez toutes également bonnes, si toutes conspiraient également à rendre les hommes plus justes, plus indulgents, plus patients, plus bienfaisants.

Calani

§ 208

Je ne puis pas m’empêcher de trouver extravagant dans les opinions ce qui est effectivement extravagant, mais il me paraît du devoir du bon citoyen de tolérer avec douceur l’ignorance et les erreurs populaires, si extravagantes qu’elles soient, tant que ce ne sont que des spéculations et tant que l’on ne persécute personne pour les croire ou pour ne les pas croire. Je blâme même certains savants qui veulent se distinguer en réfutant aigrement ces erreurs. C’est que ces ténèbres se dissipent d’elles-mêmes, doucement et lentement, avec le temps, parce que les lumières du peuple vont en augmentant, mais peu à peu. Il faut laisser dissiper ces ténèbres, doucement et lentement, pour ne faire de peine à personne.

§ 209

Le peuple demeure beaucoup en arrière dans les ténèbres plus ou moins épaisses tandis que les habiles commencent à sentir quelque lumière. Mais le peuple est nombreux : c’est cent, c’est mille contre un. Il agit suivant ses préjugés proportionnés à son ignorance et aux ténèbres de son esprit. Ainsi il est juste de le ménager, parce qu’il est de beaucoup le plus fort.

§ 210

Il est souvent plus facile de diriger peu à peu les erreurs du peuple par rapport à l’utilité de la société que de les lui faire tout d’un coup condamner comme erreurs ; et cela est fondé sur cette maxime que les hommes croient évident ce qu’ils croient certain ; or la certitude d’un jugement vient bien plus en eux de l’habitude à former ce jugement et du nombre de fois qu’ils l’ont formé que de la règle ordinaire de l’évidence.

§ 211

§ 227

Dieu le laisserait encore en vie quelques temps jusqu’à ce que le plat de la balance, où est le bien, eût emporté le plat où est le mal61.

§ 228

Dieu est non seulement juste et prend plaisir à exercer sa justice sur des êtres à qui il a donné le grand privilège de la raison et de la liberté, mais il est encore bon. Il aime à payer plus qu’il ne doit et il se plaît à faire des hommes aussi heureux qu’ils peuvent l’être quand ils surpassent de beaucoup les autres en bonté, car dans sa bonté même, il observe une sorte de justice, et dans sa justice, il observe aussi une sorte de bonté.

§ 239

Je vous dirai donc qu’un jour, Mani, un de nos plus habiles sages, qui vivait il y a trois cents ans, fit beaucoup de bonnes œuvres envers les pauvres et envers les malades pour obtenir du ciel de voir le paradis.

§ 240

« Je me trouvai, dit-il, un jour enseveli dans un profond sommeil et je me crus enlevé dans l’air par un génie d’une grande beauté. Je me trouvai dans un lieu du ciel où il faisait une grande lumière, mais cependant sans aucun soleil. Mon guide me dit qu’il n’y avait jamais de nuit. Je vis au dessous de moi une infinité de petites îles qui étaient autant de jardins délicieux, dans chacun desquels était un dôme de même structure tout éclatant d’or et de pierreries et de beaux arbres chargés de fruits et d’oiseaux de toutes couleurs et de couleurs fort vives. Là, me dit mon admirable guide, logent pour toute éternité les bienheureux et les bienheureuses dans une paix profonde et dans les plus grands plaisirs dont l’homme soit capable. Je vous rendrai invisible afin que vous puissiez voir de près sans être vu le paradis de Soliman, ce roi si sage, si juste, que d’autres appellent Salomon, qui laissa aux hommes de si beaux livres et qui sut entretenir toujours une paix perpétuelle avec tous ses voisins64. Il y a environ trois mille ans qu’il est ici dans son jardin de délices et il s’y trouve aussi heureux, aussi content, aussi charmé que le premier jour. Il y est comme enchanté avec celle de ses femmes qu’il a le plus aimée et qui, de son côté, a mérité par les bonnes œuvres de sa condition une récompense éternelle.

§ 241

Nous descendîmes dans le paradis de Soliman. Il était avec Zelfa. Ils cueillaient et mangeaient des fruits d’une excellente beauté, de la grosseur d’une pêche à des arbres grands comme des orangers mais incomparablement plus beaux. Les oiseaux faisaient un concert délicieux. Salomon me parut un jeune homme de vingt ans, mais fort grand, Zelfa, une jeune fille de dix-sept ans presque aussi grande que Salomon, tous deux parés de beaux cheveux bouclés d’un blond cendré. Un léger taffetas bleu cachait le milieu du corps. Ils étaient tous deux d’un teint vif et blanc et d’une beauté éblouissante. Je ne pouvais me lasser de les considérer. Les allées sont tapissées d’un petit gazon aussi fin que le velours.

§ 242

En mangeant ces fruits et paraissant y prendre beaucoup de plaisir, ils s’écriaient quelquefois ensemble en chantant : “Ah ! Qu’il est bon l’Auteur de l’univers !” Ils conversaient ensemble et les oiseaux célestes, qui habitent ce beau jardin et qui sont d’une beauté à charmer, répondaient à leurs belles voix par leurs concerts délicieux.

§ 243

J’entendis Soliman qui dit : “J’avais grand envie de savoir comment se forment et croissent ces orangers ; Dieu me l’a révélé tantôt en dormant auprès de vous”. Il l’expliqua ensuite à Zelfa, qui avait grande envie de l’apprendre, mais je ne l’entendis pas. Elle, de son côté, lui dit qu’elle avait désiré de savoir ce qui s’était passé de considérable en Judée durant le premier siècle après sa mort, et que Dieu le lui avait révélé durant le même sommeil et en même temps le raconta à Salomon. Ils se communiquent ainsi avec plaisir durant la veille ce qu’ils ont appris séparément par le secours des songes du paradis.

§ 244

Comme Zelfa a cent fois plus d’esprit que n’en avait Soliman lui-même lorsqu’il vivait sur la terre, Soliman lui expliqua ce qui regarde les orangers en cent fois moins de paroles que les savants ne s’expliquent ici-bas, et comme à la fin de leurs récits ils sentaient un nouveau plaisir d’admiration d’apprendre en conversation ce qu’ils avaient envie de savoir, ils s’écriaient comme de concert à la fin de la conversation et en chantant avec une voix charmante : “Ah ! Qu’il est bienfaisant !” Je ne leur entendis chanter que la bénéficence de Dieu.

§ 245

J’étais comme extasié de voir ce que je voyais et d’entendre ce que j’entendais. Leur promenade et leur repas durèrent à peu près une heure et comme ces fruits délicieux venaient de leur redonner une vigueur et une légèreté nouvelles, je les vis tout à coup qui coururent d’un pas léger et précipité sous le magnifique dôme.

§ 246

“Ne soyez point surpris, me dit l’ange, qu’ils s’en tiennent à ces fruits pour tout repas délicieux ; c’est qu’avec cette nourriture céleste, les bienheureux n’ont jamais besoin de rien ; leur corps n’a jamais aucune superfluité ni aucune incommodité. Tout le superflu transpire et cause même en transpirant l’odeur charmante que vous avez sentie auprès d’eux.”

§ 247

L’ange voulut me faire remarquer plusieurs parterres de belles fleurs et des plantes très odoriférantes, les feuilles des arbres égalant en beauté nos plus belles fleurs, des jets d’eau pure, des jets des différentes liqueurs délicieuses à boire, les bassins d’agate, la beauté du bâtiment bâti de gros diamants et de grandes pierres précieuses colorées agréablement assorties. Mais l’image qui m’était restée de l’extrême beauté de Soliman et de Zelfa et de leur extrême félicité m’avait fait une telle impression que je commençai à courir vers le dôme pour les revoir. Je ne trouvais plus rien de beau à voir que ces bienheureux, mais l’ange m’arrêta par le bras et me dit : “Il n’est point permis de les voir dans le dôme. Vous les reverrez dans une heure. Ils vont passer ensemble quatre quarts d’heure comme un époux et une épouse enchantés l’un de l’autre, qui se donnent des marques de tendresse, et ils ne sont pas moins vifs que le premier jour qu’ils se retrouvèrent ici il y a trois mille ans. Ils auront quatre grands plaisirs à se donner mutuellement des témoignages ardents de leur amour mutuel et auront dans les intervalles quatre songes agréables durant lesquels ils satisferont leurs désirs de curiosité et d’admiration pour la bénéficence du Créateur.

§ 248

Vous les verrez aussitôt après sortir avec empressement et courir vers les fruits du paradis comme des personnes qui ont faim et qui veulent réparer leurs forces par une nourriture délicieuse.

§ 249

Ainsi, avec le secours des songes célestes, ils apprennent tous les jours quelque chose de nouveau qu’ils ont désiré d’apprendre. Ils se les communiquent durant les douze repas délicieux qu’ils font par jour et leur mémoire est si bonne qu’ils n’oublient rien de ce qu’ils ont appris dans leurs songes.

§ 250

Ces fruits célestes sont une nourriture si bonne qu’ils réparent facilement les forces qu’ils perdent dans les quatre témoignages ardents d’amour mutuel qu’ils se donnent par heure et leur esprit est si pénétrant qu’ils entendent facilement tout ce qui leur est révélé miraculeusement durant les quatre petits songes de chaque heure. Ainsi, ils ont au moins quarante-huit grands plaisirs en un jour, sans compter les plaisirs des quarante-huit songes curieux, des douze repas et des douze conversations curieuses sur leurs révélations, dont ils jouissent durant leurs douze repas, et sans compter les plaisirs de la musique de ces petits chantres célestes qui font tous les jours de nouveaux concerts et que ces bienheureux sentent vivement dans les intervalles de leurs agréables conversations.

§ 251

Telle est en général la manière dont les journées des bienheureux sont remplies et telles seront les vôtres dans le ciel si vous continuez à être juste et bienfaisant sur la terre.”

§ 252

Je m’approchai de la fenêtre du salon, qui était ouverte, pour entendre si je pouvais quelque chose de leurs discours et j’entendis que tantôt l’un, tantôt l’autre, tantôt ensemble, chantaient “Ah ! Qu’il est bienfaisant ! Ah ! Qu’il est bon, l’Auteur de l’univers ! Ah, ah, ah ! Qu’il est bon !” Ils le chantèrent quatre fois durant une heure et les petits musiciens célestes y répondirent autant de fois.

§ 253

Je sentis un parfum délicieux qui sortait par la fenêtre. J’en demandai la cause à mon guide, qui me dit qu’[il] sortait ainsi du corps des bienheureux et des bienheureuses, surtout lorsqu’ils sentaient le plus de plaisir et lorsqu’ils répétaient avec plus de forces les louanges du bienfaiteur des bienheureux. “Et c’est ainsi, me dit-il, que tous les sens et même le sens de la curiosité et de l’admiration sont continuellement satisfaits dans le paradis ; mais comme le corps y est cent fois plus parfait et les objets cent fois plus agréables que sur la terre, chaque plaisir de chaque espèce y est cent fois plus grand que vos plus grands plaisirs. Et ne vous étonnez pas, me dit-il, s’ils ne varient point les louanges qu’ils donnent à Dieu ; c’est que la bénéficence infinie renferme sa justice, sa sagesse, sa puissance. C’est la louange qui caractérise davantage l’Auteur de l’univers et celle, par conséquent, qui lui plaît davantage.”

§ 254

Il se fit dans ce petit paradis un grand silence par les oiseaux durant une demi-heure. Salomon et Zelfa contentaient pendant ce temps-là les désirs de curiosité qu’ils avaient eus durant la veille, et la demi-heure finie, j’entendis un grand concert des oiseaux qui les réveilla agréablement et je les vis tous deux se tenant par la main courir vers les fruits du paradis.

§ 255

Mon guide me dit alors : “Il faut retourner sur la terre ; vous en avez vu assez ; voilà ce que ces bienheureux font depuis trois mille ans qu’ils ont passés ici sans croire y avoir passé trois jours. Ils sont continuellement enivrés de plaisirs. Rien ne change ici et cependant tout leur paraît toujours nouveau par le renouvellement perpétuel d’une sensibilité toujours reconnaissante. Voilà les délices du paradis où ils passeront toute l’éternité.” Et après ces mots, mon aimable guide disparut. Je me réveillai et tout éveillé que j’étais, cette vision m’avait fait une si grande impression que je me trouvai tout extasié durant plusieurs jours. »

§ 256

Nous savons par l’histoire, reprit Calani, que cette vision du paradis augmenta beaucoup, dans le sage Mani, l’ardeur qu’il avait pour la pratique de la bienfaisance, qui lui avait procuré un grand bienfait.

Soliman

§ 257

Je remarque dans cette relation de votre sage Mani plusieurs choses qui me font de la peine à comprendre :

§ 258

1° Dans ce paradis de Soliman, qui d’ailleurs ressemble fort à notre paradis de Mahomet65, Zelfa est aussi heureuse que Soliman ; et cependant, elle n’a pas tant procuré de biens aux hommes que Soliman.

§ 259

2° Je ne vois aucune diversité ni dans ce paradis ni dans les autres. C’est une continuelle uniformité ; comment Soliman et Zelfa ne se dégoûtent-ils point l’un de l’autre ? Comment ne s’ennuient-ils point des mêmes fruits ?

§ 260

3° Dans le paradis, on doit voir Dieu et cependant ils ne voient que des créatures.

§ 261

4° Je vois bien dans ce paradis tous les désirs des sens toujours renaissants et vifs et toujours pleinement satisfaits, nous en convenons avec vous, mais le désir de la distinction ou de la gloire, qui est souvent en nous plus fort que les désirs des sens, ne se trouve point satisfait dans ce paradis66Voir plus haut, § 154, note 44..

Calani

§ 262

1° Zelfa n’a pas une sensibilité si grande que Soliman ; ainsi elle n’a pas réellement tant de plaisir que lui ; mais elle ne s’aperçoit pas qu’il lui manque rien de ce côté-là. Un petit verre est aussi plein qu’un grand.

§ 263

2° Pourvu que le goût satisfait pour un objet renaisse une heure après pour ce même objet, les bienheureux n’ont point besoin d’objets nouveaux ; c’est la faiblesse de notre tempérament et de la constitution de nos organes qui nous rend inconstants et qui nous met sur la terre dans la nécessité de suppléer à la faiblesse de nos organes par la diversité et par la nouveauté des objets ; mais dans le paradis où la force du corps se renouvelle promptement et parfaitement par des fruits d’un goût et d’une force toute céleste, les objets leur paraissent toujours aussi agréables que s’ils étaient nouveaux. Ainsi, nul besoin de variété, parce qu’il ne peut y avoir d’inconstance. Et ce sens de la vue, en y voyant toujours le plus bel objet du monde, qui est la beauté d’une belle femme pour un homme et la beauté d’un bel homme pour une femme, y est toujours et très vif et toujours pleinement satisfait.

§ 264

3° Dieu n’est point corporel. Ainsi notre esprit ne saurait voir que sa puissance, sa sagesse, sa justice et sa bénéficence, et cela par leurs effets. Or, comme il donne aux bienheureux le goût de la curiosité et qu’il la satisfait pendant leurs petits sommeils, il leur donne tous les jours de nouveaux degrés de connaissance de ses perfections divines et c’est la seule manière dont les hommes puissent voir un être invisible. Aussi les plaisirs de ces nouvelles renaissances excitent-ils les bienheureux, comme les autres plaisirs des sens, à chanter incessamment les louanges de l’auteur de l’univers.

§ 265

4° On ne peut avoir le plaisir de la gloire, c’est-à-dire des marques honorables et des places de distinction, sans recevoir plus d’honneurs que ceux à l’égard de qui on est distingué, ce qui leur ferait de la peine. Or, un plaisir qui fait de la peine à plusieurs n’est pas un plaisir pur et ne peut pas, par conséquent, convenir aux saints et encore moins aux bienheureux, qui sont fort éloignés de vouloir causer la moindre peine à personne.

Soliman

§ 266

Croyez-vous qu’il y ait aussi des paradis pour les habitants des autres terres qui sont dans l’univers en nombre si prodigieux ?

Calani

§ 267

Sans doute, puisqu’il est de la justice et de la bonté de Dieu de ne pas traiter moins bien des habitants d’un mérite égal à celui des habitants de notre terre. Et il est même de sa bonté de créer pendant toute l’éternité de nouveaux habitants sur de nouvelles terres, pour les mettre en état, par le bon usage de leur liberté et par la pratique de la bénéficence, de ressembler à Dieu et de parvenir à une félicité éternelle.

DIALOGUE 7

Soliman

§ 268

J’admire comment vous avez tant de peine à croire que l’Alcoran soit tombé en partie du ciel à Mahomet et que l’autre partie lui ait été dictée par l’ange Gabriel, vous qui croyez des choses encore plus merveilleuses, par exemple la génération d’un arbre, d’un poisson, d’un poulet, d’un homme.

Calani

§ 269

J’avoue que si je n’avais jamais vu naître ni arbres, ni poissons, ni poulets, ni hommes, si je n’en avais pas vu à tous les âges, je ne les croirais pas. Mais je n’ai rien vu de semblable à un livre qui est écrit, je n’en ai point vu descendre du ciel67. J’ai bien imaginé de beaux jeunes garçons avec des ailes bleues comme l’ange Gabriel, mais ce n’ont été que des imaginations. Je n’en ai point vu.

§ 276

Oui, vraiment, il le peut, mais, pour le faire croire, il faut un miracle. Or, miracle pour miracle, ne vaudrait-il pas mieux que Dieu tout d’un coup nous fît pleuvoir de temps en temps dans de grandes assemblées en plein midi quelques Alcorans ou du moins l’abrégé de la religion dans une feuille ? Car, sans miracle, il ne paraît ni dans vos livres, ni dans notre Vedam, rien que d’humain ; et notre Vedam paraît aussi divin et aussi respectable aux bramines que l’Alcoran le paraît à tous vous autres mahométans.

§ 277

Or, cependant, si tout est ou humain, ou vision, ou illusion, ou impostures, ou fables, ou contes de vieilles, s’il n’y a rien de miraculeux ni dans notre livre, ni dans le vôtre, adieu tout respect, tout culte religieux. Nous sommes en droit de les critiquer comme tous les livres de nos poètes, de nos historiens, de nos orateurs, de nos philosophes et de nos fabulistes qui ont cet avantage sur les autres : c’est qu’ils n’ont point menti en nous disant que Dieu leur a parlé, que Dieu leur a dicté, que Dieu leur a écrit, que Dieu leur a envoyé tel ange, que Dieu les a inspirés.

§ 278

Je ne dis pourtant pas que tous les fanatiques mentent. Quelques-uns sont fanatiques de bonne foi et croient que leurs songes sont de véritables apparitions. Mais l’homme sensé ne voyant rien que d’humain dans les songes, dans les visions des prétendus prophètes divins et des femmes visionnaires et ne voyant en eux que des fanatiques un peu plus fiévreux et moins ordinaires, il n’est pas étonnant qu’il soutienne que ce ne sont que des hommes et souvent des hommes voisins de la folie et de la frénésie, et même plus menteurs que les autres. Or est-ce à ceux qui par intervalles ont des frénésies et des illusions fort vives à demander pour leurs frénésies un respect religieux aux personnes sensées ? Est-ce donc que le respect religieux est dû à d’autre qu’à Dieu seul qui est la raison même ? Faut-il donc sacrifier la raison à l’illusion et à la frénésie ?

DIALOGUE 8

Soliman

§ 279

Nous faisons grand cas des aumônes et des œuvres de bienfaisance, mais nous ne faisons pas moins de cas de nos cérémonies sacrées et nous croyons qu’il y a une grande vertu attachée70 pour obtenir le paradis et pour éviter l’enfer, par exemple la circoncision, la prière, le jeûne, le bain, le pèlerinage.

Calani

§ 280

Nous avons aussi dans notre religion des cérémonies saintes et sacrées que le peuple croit plus importantes au salut que les œuvres de justice et de bienfaisance. Nos ancêtres ont cru sottement qu’elles avaient de grandes vertus secrètes en conséquence de certaines prières, et les ignorants le croient encore bonnement. Mais ces prétendues vertus sont effectivement si secrètes que, depuis qu’on les croit, personne n’en a jamais aperçu aucun effet certain. Celui qui les pratique n’en devient ni plus riche, ni plus sain, ni plus saint, ni plus juste, ni plus bienfaisant que ceux qui ne les pratiquent pas.

§ 281

Nous en pouvons dire autant de vos prières, de vos bains religieux, de votre circoncision et de vos autres cérémonies jointes à telle ou telle formule de prière. Vos marchands qui les pratiquent ont-ils jamais aperçu aucune différence de bonheur et de fortune entre eux et nos marchands, qui ne les pratiquent point, soit pour voir croître leur justice ou leur bienfaisance, soit pour l’augmentation de leur bonheur ? Cette vertu secrète n’est donc qu’une fraude pieuse, inventée habilement par les dervis pour en imposer aux femmes et aux autres ignorants qui craignent et qui espèrent sur les fondements les plus frivoles et qui ont une imagination très susceptible71 des vertus secrètes des cérémonies religieuses accompagnées d’un air majestueux et de manières respectables par les différents signes et surtout par des termes d’une langue étrangère et ancienne.

§ 282

Je sais bien que le bain est sain et que la prière donne quelque degré d’espérance à quiconque prie et l’espérance est un bien présent. Votre prière est courte et ne coûte guère, mais réellement votre prière n’apporte aucun bien si ce n’est cette espérance légère. Car citez-moi depuis Mahomet un homme qui, en vertu de sa prière, ait trouvé seulement un sequin ou ait fait une action de justice. Or, si cela est, combien de longues prières de vos prêtres dont ils auraient pu employer le temps plus utilement pour eux et pour les autres !

§ 283

À l’égard de l’augmentation du mérite, y en a-t-il d’autre que l’augmentation de la justice et de la bienfaisance ? Or ce bain, la prière, la circoncision n’augmentent pas plus votre justice, votre bienfaisance que le non bain, la non prière et la non circoncision. La circoncision est un mal très réel et quelquefois dangereux, dont personne ne profite. Et à l’égard de la prière, les dervis, au lieu de passer six heures par jour à prier inutilement, pourraient passer ces six heures très utilement à servir les malades ou à travailler pour le prochain.

§ 284

Je conçois bien que Dieu, qui est la souveraine raison, qui nous fait et qui nous souhaite du bien, désire que nous soyons tous les jours plus justes et plus bienfaisants les uns envers les autres. C’est un effet de sa grande bonté de mesurer notre mérite par les services que nous rendons aux autres hommes, par notre travail et par nos talents. Mais, à dire la vérité, je ne conçois pas que Dieu, cet être si sage, puisse jamais attacher aucun degré de mérite à tant de bains, si ce n’est en tant qu’il faut éviter la malpropreté à l’égard des autres. Je ne conçois pas non plus que Dieu, si sage, se soucie que je passe à lui demander le temps que je pourrais employer à travailler, lui qui sait qu’il ne fera pas un miracle pour me donner ma demande72. Je ne conçois pas qu’il se soucie que je passe bien du temps à le louer de ses bienfaits, lui qui trouve que je ferais plus sagement de travailler à procurer des bienfaits aux autres, lui qui est infiniment heureux, lui à qui ma louange ne saurait procurer le moindre degré de bonheur.

§ 285

Pardonner à celui qui vous offense, c’est exercer la bienfaisance.

§ 292

Si par l’arrangement des causes naturelles vous devez avoir un fils dans un an et voir arriver votre vaisseau dans un mois, vous le demandez aussi inutilement à Dieu que le lever du soleil de demain. Et si, selon l’arrangement des causes naturelles, vous ne devez avoir ni fils dans un an ni votre vaisseau dans un mois, vous demandez à Dieu de faire un miracle et de déranger les causes naturelles.

§ 293

Cependant, si vous croyez qu’il fera peut-être un miracle pour vous, je ne vous empêche pas de prier. Cela ne vous coûte rien et vous laisse quelque légère espérance. Pour moi, qui ne crois pas que Dieu dérange rien aux causes naturelles pour plaire à nous autres, petits hommes, ni qu’il nous ait jamais promis de pareils dérangements, je ne lui demande rien et me contente de juger qu’il est bien bon de nous donner journellement tant de biens.

DIALOGUE 9

Soliman

§ 294

Dieu, pour donner le paradis, ne peut-il pas exiger le pèlerinage à la Mecque, ou un jeûne durant le mois de ramadan ?

Calani

§ 295

Je ne sais s’il n’est pas contre la sagesse de Dieu de promettre une récompense si grande pour une action qui n’est en soi ni bonne ni mauvaise, telle qu’est ou un jeûne ou un pèlerinage. Il paraît qu’il n’y a de bon en soi que la justice et la bienfaisance et qu’il n’est pas de la souveraine sagesse et de la souveraine bonté de nous recommander d’autres actions que celles qui sont bonnes pour notre propre bonheur et pour le bonheur de la société.

§ 296

Comment démontreriez-vous que Dieu a parlé à Mahomet ou qu’il lui a fait tomber du haut de l’air des feuilles où ces commandements de jeûnes et de pèlerinages fussent écrits en arabe, tandis qu’il n’a point fait pleuvoir pareilles feuilles dans aucun autre temps chez les Arabes mêmes ni parmi aucune nation ?

§ 297

Le jeûne modéré est utile à la santé, mais nous n’avons pas besoin que l’on nous commande d’avoir soin de notre santé. Si, avec le jeûne, vous épargnez quelque chose pour le soulagement des pauvres aux dépens d’une partie de votre nourriture superflue, un commandement serait digne de Dieu.

§ 298

Votre loi commande l’aumône et l’aumône est une bonne œuvre. C’est une action de bienfaisance, mais est-il sage de commander ces choses sous73 les mêmes peines et sous les mêmes récompenses, qui sont si différentes en bonté ? On peut donc croire qu’il n’y a de commandements dignes de la sagesse et de la bonté de Dieu que l’observation de la justice et de la bénéficence.

Soliman

§ 299

Je conviens que s’il n’y avait rien de divin et que s’il n’y avait rien que d’humain dans le commandement de nos cérémonies les plus sacrées et les plus respectées, telle qu’est la circoncision jointe aux prières, il faudrait toujours en revenir à juger de leur valeur par la raison, qui est juge souveraine des inventions humaines. Et alors j’avoue que je ne mettrais pas en comparaison la cérémonie ou sacrement de la circoncision avec une action ou de justice ou de bienfaisance, qui contribue bien davantage que la circoncision à diminuer les maux et à augmenter les plaisirs des autres. Car il est certain que cette cérémonie ne fait que du mal à celui qui la souffre et le tue quelquefois. Mais vous m’avouerez que, si ce commandement a été ou écrit ou prononcé par Dieu même, nous ne devons plus l’examiner avec les lumières de la raison humaine puisque le divin surpasse infiniment l’humain. Ainsi il se peut faire que Dieu regarde la cérémonie de la circoncision comme une action aussi méritoire dans le père et dans la mère qui la font faire à leur fils qu’une donation considérable au public qui ferait finir les peines de dix pauvres malheureuses familles.

§ 300

Or il y a du divin dans le commandement de la circoncision. Donc il ne faut pas soumettre nos cérémonies sacrées, nos redoutables mystères, au tribunal de la raison, mais, au contraire, il faut que le tribunal de la raison se soumette toujours au tribunal de la religion quand la religion n’est point humaine.

Calani

§ 301

Nos prêtres banians ont des cérémonies très sacrées et des mystères très redoutables et plus anciens que les vôtres. Ils mettent comme vous l’observation de quelques-unes de ces cérémonies très inutiles à niveau, pour le mérite, et même au-dessus des donations considérables, très utiles à la société, et des autres œuvres de bienfaisance.

§ 302

Et lorsqu’on leur représente combien la raison condamne un pareil jugement, un pareil renversement de discernement et de bon sens, ils ne manquent pas de dire que les choses divines ne se mesurent pas par les règles de la raison humaine. Et ils appellent choses divines leurs imaginations les plus extravagantes qu’ils tiennent des imaginations de leurs ancêtres encore plus ignorants que leurs descendants, comme si leurs opinions étaient autre chose que des opinions humaines fondées sur des discours de certains hommes qui ont eu ou la folie ou l’effronterie de dire d’abord en particulier et puis assez publiquement, les uns que Dieu leur avait parlé en songe, les autres qu’il leur avait écrit des feuilles tombées du ciel, les autres que Dieu leur avait inspiré miraculeusement telles pensées et leur avait même dicté telles paroles. Y a-t-il dans tout leur fatras de superstitions et de cérémonies autre chose que de l’humain, qui marque l’ignorance ou l’imposture de nos prêtres et le sot respect et la ridicule crédulité de nos pauvres banians ?

§ 303

Je vous prie d’observer que, dans tout ce manège, il n’y a jamais rien que ce que des hommes ont pu facilement inventer, ou, si l’on cite des miracles ou du merveilleux pour faire discerner le divin de l’humain, cette citation elle-même est très humaine et n’a rien de merveilleux, car le récit et l’opinion des miracles ne passent point l’humain. Les relations, les témoignages des faits miraculeux n’ont rien que d’humain. Il n’y a que les miracles eux-mêmes qui passent l’humain et seulement les miracles qui sont vus. Or les hommes qui les racontent, la plupart même, ne les ont pas vus et ils peuvent et tromper eux-mêmes et être trompés par les autres.

§ 304

Vous jugez, par exemple, que les premiers raconteurs banians ont trompé ou bien qu’ils ont été trompés, et peut-être qu’ils ont été trompés et qu’ils ont trompé en même temps. Mais pouvez-vous douter qu’ils jugent la même chose des narrations de faits miraculeux faites par les premiers mahométans, et qu’ils ont été trompés ou qu’ils ont voulu tromper ?

§ 305

Je vous dirai même ce qu’un de nos bramines disait dernièrement à un mahométan, qui l’exhortait à embrasser le mahométisme qu’il disait soutenu de divers miracles anciens : « Je ne nie pas ces miracles, lui dit le bramine, car, puisqu’il y en a eu autrefois chez nous, il peut bien y en avoir eu autrefois chez vous. Mais mon avis est que Dieu, qui voulait alors que les hommes d’Arabie crussent que l’Alcoran était un livre ou écrit ou dicté par Dieu même, [et] fit des miracles pour le leur faire croire, ne veut pas que les bramines de Bender-Abassi croient ce même Alcoran un livre divin puisqu’il ne fait point de miracles devant leurs yeux pour l’autoriser. Et cela est d’autant plus vraisemblable qu’un miracle ne coûte pas tant de peine à Dieu qu’à vous d’ôter votre turban, car de dire que Dieu aime plus les anciens Arabes qu’il [n’]aime les bramines d’aujourd’hui, cela n’est pas parler de Dieu avec respect, lui qui, selon vous-même, a une bonté infinie pour tous les hommes ».

§ 306

J’ajouterai au raisonnement du bramine qu’il est très certain que Dieu nous a donné la raison comme une règle pour discerner les opinions vraies des opinions fausses et surtout, les opinions humaines des opinions divines, et que nous devons nous en tenir à cette règle tant qu’il ne lui plaira pas [de] nous écrire ou [de] nous parler d’une manière toute miraculeuse et qui surpasse les forces humaines et [de] nous annoncer quelque chose de contraire à cette règle.

§ 307

Or, quel miracle fait-il pour moi présentement pour me persuader quelque chose qui me paraît aussi contraire à la raison que l’est de recommander des cérémonies qui ne font ni bien ni mal aux hommes, souvent même du mal aux enfants, et de les recommander sous les mêmes peines et sous les mêmes récompenses que des œuvres bonnes en elles-mêmes et qui sont infiniment utiles à la diminution des maux des malheureux ?

§ 308

Ainsi, avec votre permission, jusqu’au premier miracle, je ne dois pas croire et je ne croirai nulle vertu divine et surhumaine ni dans vos cérémonies ni dans les nôtres, et je les estimerai très inutiles pour l’acquisition du paradis ; au lieu que j’estimerai l’aumône, les fondations pour les malades, pour les hôpitaux, pour les collèges et les autres œuvres de bienfaisance très utiles pour obtenir le paradis, comme je croirai l’éloignement de faire des injustices et de causer du mal aux autres très important pour éviter l’enfer. Telle est la religion que nous montre la raison en nous montrant notre Créateur très raisonnable, et en nous faisant soupçonner avec grand fondement que tout ce qui s’éloigne de la raison ne vient point de Dieu et ne saurait venir que des esprits très ignorants, qui, pour paraître plus autorisés et pour se faire croire par de plus ignorants, ont la témérité de publier que leurs extravagances et leurs erreurs leur ont été dictées par Dieu même, c’est-à-dire par [la] sagesse suprême et par la souveraine raison.

Soliman

§ 309

§ 318

Pour vivre saintement, on n’en est pas moins sujet à l’erreur ; et ne savez-vous pas que dans la religion des bramines, que vous croyez fausse et pleine d’extravagances, ils ont leurs saints et leurs saintes comme vous avez les vôtres ? La sainteté regarde les mœurs et rien n’empêche qu’un homme de bien tempérant, juste et bienfaisant ne soit fort ignorant, fort crédule et rempli d’opinions très fausses sur les faits passés, sur les faits présents et sur les faits futurs et encore plus sur la nature des choses et sur les causes des effets naturels.

§ 319

Vous voyez donc que la sainteté des mœurs ne prouve rien pour la vérité des opinions des saints et je vous vois même dans l’erreur à l’égard de la sainteté.

§ 320

Ne faire aucune injustice, aucun mal aux autres hommes, vivre dans la solitude, dans le silence et dans l’obéissance de peur de causer du déplaisir et du tort aux autres et de commettre envers eux quelque injustice même innocemment, ce n’est après tout qu’observer la justice. Ce n’est pas être bienfaisant, ainsi, ce n’est pas être saint.

§ 321

Lire un livre que l’on croit descendu du ciel, réciter des prières ou des hymnes à la louange de Dieu, méditer sur sa puissance, sur sa bonté, ce n’est faire aucun bien à personne. Chacun dans les occupations de son esprit en peut user selon son goût lorsque ce goût est innocent. Mais ce n’est pas assez pour être saint que de ne point faire de bien aux autres. Un saint doit faire du bien et tout le bien dont il est capable selon ses talents et son pouvoir. Il faut être bienfaisant et le plus bienfaisant que l’on peut. Or quel bien résulte-t-il pour nous des prières, des hymnes, des lectures, des jeûnes excessifs, des macérations, des contemplations, de la mendicité, du silence, de la solitude de vos derviches ?

§ 322

Ils ne veulent point être damnés pour avoir fait des injustices aux hommes et pour cela ils évitent de rencontrer des hommes et de leur parler. Ces solitaires ne songent qu’à éviter les malheurs de l’autre vie. Cela est permis, c’est innocence, mais ce n’est pas sainteté et ils ne savent pas que, pour obtenir le paradis, il faut être plus qu’innocent, qu’il faut être saint, c’est-à-dire bienfaisant et très bienfaisant envers un très grand nombre de personnes et de familles. Or, comment peuvent-ils faire du bien aux autres s’ils évitent de vivre avec eux, s’ils n’acquièrent dans leur condition avec leur travail tout ce qu’ils peuvent de talents pour être très utiles à leurs familles, à leurs voisins, à leur nation et même à la nature humaine ?

§ 323

Mais ceux qui avec beaucoup de douceur et de patience s’occupent à servir les malades dans les hôpitaux, qui par bonté enseignent à lire, à écrire et la bonne morale aux enfants, ceux qui établissent des hôpitaux pour donner à travailler aux pauvres et pour empêcher la fainéantise et les dérèglements des mendiants, ceux qui par bonté s’occupent ou à concilier les différends, ou à faire exécuter les lois, ou à les rendre meilleures, ou à faire observer la justice et l’ordre de la police, ceux qui par bonté surmontent de grandes difficultés pour inventer différents projets pour rendre la société plus tranquille et plus heureuse, ceux qui par bonté perfectionnent avec peine les arts et les connaissances les plus utiles pour diminuer les maux et pour augmenter les biens des autres hommes, en un mot les plus grands bienfaiteurs des hommes sont véritablement seuls dignes d’être appelés « saints » et « grands saints ».

§ 324

La vie innocente ne suffit donc pas pour la sainteté, ce n’en est que la base. Il faut de la bienfaisance jointe à l’innocence ou à la justice. La plus grande bienfaisance jointe aux difficultés surmontées est réellement la plus grande sainteté. Et voilà pourquoi Dieu est infiniment saint, parce qu’il est infiniment bienfaisant et voilà pourquoi la raison que nous tenons de lui nous invite à l’imiter en grandeur de bienfaisance.

§ 325

Si je demande de grandes difficultés surmontées pour la grande sainteté, c’est que ces difficultés sont des preuves incontestables de la grande ardeur et du grand zèle pour la grande utilité publique, c’est-à-dire pour les œuvres de charité et de bienfaisance.

§ 326

Ceux qui ont imaginé que de chanter les louanges de Dieu était un meilleur moyen d’obtenir le paradis que d’assister les pauvres, de fonder quelque revenu pour l’augmentation et l’entretien des grands chemins commodes, des collèges et d’autres œuvres de bienfaisance envers le prochain, ont prouvé qu’ils ignoraient la vraie nature de l’Être suprême. Ils l’ont imaginé comme un homme qui prend plaisir à entendre chanter ses louanges. Cependant, la vérité est que nous ne saurions rien ajouter par nos louanges au plaisir de celui qui est infiniment heureux et il sera toujours vrai que le meilleur moyen d’obtenir le paradis est d’imiter cet Être suprême par la bienfaisance envers les hommes, et c’est dans cette imitation la plus parfaite que consiste la sainteté des hommes la plus parfaite, et c’est cette sainteté qui mérite la récompense du paradis74.

§ 327

Il faut même que je vous apprenne une chose qui vous surprendra : c’est que vous êtes plus grand saint que tous vos derviches, que tous ces anachorètes et que tous ces martyrs, que vous mettez si fort au-dessus de vous. Ma raison, c’est que la sainteté consiste à faire réellement beaucoup de bien aux autres sans en être plus superbe et plus orgueilleux. Or vous en faites beaucoup plus dans votre condition et dans votre fortune qu’ils n’en font dans la leur. Je connais votre douceur et votre patience dans votre domestique. Je sais combien ceux qui ont commercé avec vous se louent de vos manières justes et bienfaisantes. Je sais ce que vous faites pour les pauvres et pour les étrangers, et je sais que vous ne tirez aucune vanité de toutes ces choses. Mais, en vous croyant un saint, en vous aimant, en vous estimant comme un grand saint, vous me permettez de ne vous pas révérer comme un homme exempt des erreurs et des préjugés vulgaires que vous tenez de l’ignorance et du fanatisme de ceux qui vous ont élevé et avec qui vous avez passé votre jeunesse et le reste de votre vie.

§ 328

Or, si vous, dont j’estime plus la sainteté que la leur, vous pouvez bien vous tromper dans l’opinion que vous avez que le livre de Mahomet est un livre plus qu’humain, pourquoi ces saints de moindre mérite auraient-ils le privilège de ne se pas tromper dans une pareille opinion ?

Soliman

§ 329

Je croyais que vous autres savants, vous méprisiez fort les pauvres ignorants comme moi.

Calani

§ 330

Je ne suis point savant. Je suis même fort ignorant. Mais je fais un peu plus d’usage de ma raison sur les opinions populaires que vous ne faites de la vôtre. Il est vrai que je vous mépriserais fort si votre ignorance ou votre erreur vous portait à la persécution de ceux qui ne pensent pas comme vous. Mais je vous estime beaucoup parce que, malgré vos opinions si éloignées du bon sens, vous êtes porté à la justice et à la bienfaisance. C’est qu’il n’y a rien dans l’homme qui soit si estimable que la pratique journalière de la vertu. La connaissance de la vérité n’est presque rien d’estimable et d’aimable en comparaison de la pratique de la vertu. Je suis de même persuadé que l’ignorance et l’erreur n’est75 presque rien de méprisable et de haïssable en comparaison de la pratique de l’injustice et de la malfaisance. Celui qui est dans la vérité et qui persécute et traite mal les autres pour faire connaître la vérité sera damné, et celui qui est dans l’erreur et qui traite bien celui qui est dans l’erreur ou dans la vérité sera sauvé. Voilà ce que nous dictent la raison et le bon sens76.

Soliman

§ 331

Mais savez-vous qu’il y a des opinions populaires, sacrées, contre lesquelles il n’est pas permis de faire usage de sa raison. C’est ce que nos docteurs ont grand soin de nous enseigner : quand Dieu parle, disent-ils, c’est à la raison à se taire. Or, il a parlé.

Calani

§ 332

Mais la raison ne vous demande-t-elle pas : « Comment savez-vous que Dieu a parlé ? » L’homme raisonnable ne demande pas mieux que de révérer la parole divine et que de s’y soumettre, quelque incompréhensible, quelque extravagante qu’elle lui paraisse, si vous avez des preuves suffisantes que Dieu ait parlé miraculeusement à Mahomet. Mais n’est-ce pas à la raison d’examiner quelles sont ces preuves suffisantes ?

§ 333

S’il faut croire tout ce que vos pères ont cru divin sans miracle ou sans témoignages suffisants de la vérité de ces miracles, il faudra donc que l’homme soit condamné à croire tous les visionnaires, tous les fanatiques qui auront été trompés eux-mêmes par leurs songes ou par de faux miracles, et tous les imposteurs qui auront trompé nos ancêtres ignorants. Et si quelque fanatique vient nous dire : « Dieu m’a parlé cette nuit, il m’a dit telle chose, il m’a apporté tel livre », sommes-nous donc obligés de le croire s’il n’en donne des preuves et des preuves suffisantes, c’est-à-dire des miracles ? Or, pour savoir si ce sont de vrais miracles, ne faut-il pas les examiner ?

§ 334

S’il faut examiner la suffisance des preuves que Dieu a parlé miraculeusement, dites-nous avec quels principes, avec quelles règles voulez-vous les examiner, si ce n’est avec les principes et avec les règles du sens commun et de ce que nous appelons raison ? Que répondez-vous ? Ai-je donc tort de faire usage de la raison dans l’examen des opinions fanatiques, enfants des craintes superstitieuses des ignorants ?

Soliman

§ 335

Tous les prophètes qui devaient venir vers les hommes de la part de Dieu sont venus et, entre autres, Mahomet. Nous n’en attendons plus. Quiconque nous dira désormais : « Je suis prophète, je suis envoyé de Dieu, l’ange Raphaël, l’ange Gabriel m’a apparu, voilà l’écrit divin qu’il m’a laissé, j’ai des preuves de ma mission et que Dieu m’a parlé miraculeusement », je conviens qu’alors c’est à la raison à juger que ces preuves ne sont pas suffisantes.

§ 336

Je conviens même que, lorsque Mahomet parut, on avait raison de lui demander des preuves de sa mission. Aussi lui en demanda-t-on alors. Je conviens que c’était alors à la raison à examiner la suffisance de ces preuves. Aussi les examina-t-on avec le secours de la raison et ce fut avec un pareil secours que ses disciples les trouvèrent suffisantes. La raison se soumit et la religion sainte s’établit.

§ 337

Mais à présent que la vraie religion est établie, vouloir remettre à l’examen la même religion qui a été examinée dans son établissement selon les règles de la raison, ce serait aller contre la raison même qui nous apprend que cette religion ne se serait jamais établie si elle avait paru extravagante à la raison, si elle n’avait paru raisonnable à tous ceux qui la reçurent et si les preuves « que Dieu avait parlé miraculeusement au saint prophète » n’eussent pas paru suffisantes.

Calani

§ 338

La raison humaine croît tous les jours insensiblement et se perfectionne de siècle en siècle d’une manière très sensible, surtout parmi les peuples riches, qui ont du plaisir, qui se communiquent facilement leurs connaissances par l’écriture, par l’impression, par les collèges, par les académies, par les voyages chez les nations polies. Il est vrai que les guerres civiles et étrangères retardent fort le progrès de la raison77 ; mais enfin, elle fait un progrès sensible dans un peuple chaque siècle, durant les temps paisibles. Nous en pouvons juger par les livres dogmatiques écrits sur la même matière dans des temps différents et éloignés de deux ou trois siècles, quand par hasard il nous en reste ; car d’ordinaire, il n’en reste point ; ils s’anéantissent parce que les écrits plus modernes sont meilleurs et l’on néglige ce qui a été bon quand on peut user du meilleur.

§ 339

Je conviens donc avec vous que la raison des Arabes qui vivaient il y a mille ans fut consultée sur la suffisance des preuves que Mahomet apportait pour prouver que Dieu lui parlait souvent directement et quelquefois par l’ange Gabriel et que ses écrits étaient descendus du ciel. Mais quelle raison fut consultée ? Ce ne fut que la raison des Arabes et des Arabes d’il y a mille ans, gens très ignorants et par conséquent très crédules.

§ 340

La raison qui était encore dans son enfance était crédule à proportion qu’elle était ignorante. Ainsi, il n’est pas surprenant que cette raison trouvât les preuves de Mahomet suffisantes. Mais la raison des hommes d’aujourd’hui, moins ignorante, et par conséquent moins crédule, doit-elle se soumettre à la raison très ignorante des Arabes qui vivaient il y a neuf ou dix siècles, lorsqu’il s’agit de décider de la suffisance de ces preuves ?

§ 341

Il est visible que les docteurs mahométans n’avaient pas besoin et n’avaient garde alors de crier aux peuples : « Prenez garde de faire usage de votre raison pour juger si les preuves de la divinité de l’Alcoran sont suffisantes et que Dieu a parlé miraculeusement à Mahomet ». Ils n’en avaient pas besoin puisque, leur raison très ignorante et très crédule étant proportionnée aux extravagances de l’Alcoran, elle ne pouvait pas les connaître pour extravagances. Les docteurs de ces temps-là n’avaient garde non plus de recevoir la raison : c’eût été avouer que la raison trouvait ces preuves insuffisantes.

§ 342

Mais, à présent que la raison a fait parmi les hommes un très grand progrès, à présent que toutes les sciences et toutes les connaissances humaines sur toutes sortes de sujets ont si fort augmenté en comparaison des connaissances grossières des Arabes contemporains de Mahomet, serait-il raisonnable de recevoir leur raison pour juge de la nôtre ? Leurs savants n’étaient pour ainsi dire que des enfants sur les lumières de l’esprit en comparaison des hommes savants d’aujourd’hui. Or ne serait-ce pas une absurdité de vouloir assujettir les hommes savants à juger comme les enfants ignorants ?

§ 343

N’est-ce pas cependant ce que vous disent vos docteurs d’aujourd’hui en vous recommandant de ne pas consulter, de ne pas écouter la raison d’aujourd’hui lorsqu’il s’agit de juger si Dieu a effectivement parlé miraculeusement à Mahomet ? Car n’est-ce pas vous dire : « La raison des Arabes d’il y a mille ans, qui a reçu ces preuves comme suffisantes, était bien plus parfaite que la raison humaine d’aujourd’hui », lorsque nous voyons tout le contraire dans le progrès des arts et de toutes les connaissances humaines ? La raison humaine d’il y a mille ans, très imparfaite, était cependant seule juge en ce temps-là s’il y avait du miraculeux dans les révélations, dans la prophétie, dans les visions, dans les songes, dans les discours, dans les écrits de Mahomet ; et cette raison, si perfectionnée depuis ce temps-là, ne peut plus être juge de ce miraculeux, et cela parce qu’elle s’est trop perfectionnée ? Vous m’avouerez, Soliman, qu’il est difficile à vos docteurs de dire une plus grande absurdité.

§ 344

Vous voyez que je m’attache toujours au miracle, au miraculeux, pour savoir si une religion est divine, c’est-à-dire si son livre a été dicté ou écrit par Dieu même d’une manière extraordinaire et miraculeuse. Car s’il n’y a rien de miraculeux, nous concluons que ce n’est qu’un tissu d’opinions humaines sujettes par leur nature à l’examen de la raison, qui en approuvera quelques-unes et qui en rejettera quelques autres.

§ 345

Que Mahomet dise : « Dieu m’a parlé cette nuit ; l’ange Gabriel m’a parlé aujourd’hui à midi », il n’y a rien là que d’humain. Mahomet même le peut dire comme il le croit. Il peut croire qu’il veillait lorsqu’effectivement il dormait. Il peut aussi mentir et dire ce qu’il ne croit pas. Mais s’il dit qu’il a reçu un livre tout écrit qu’il a vu descendre du ciel, il faut qu’il mente ou qu’il y ait un miracle. Or, que Mahomet mente ou qu’il veuille en imposer, il n’y a rien là de miraculeux.

§ 346

Quand même six historiens écriraient que huit cents hommes ont vu tel livre descendre du ciel, il n’y aurait encore rien là de miraculeux, car ces historiens peuvent sans miracle avoir été trompés ou par des hommes séduits ou par des séducteurs ; cinq ou six historiens peuvent de même sans miracle écrire comme vrai un fait qu’ils savent faux. Or, jusque-là, où est donc le divin ? Où est le miraculeux ? Où est le miracle ?

§ 347

Il ne faut pas aller bien loin pour trouver une religion où vous savez qu’il n’y a point de preuve suffisante que Dieu ait écrit ou parlé : c’est la religion des bramines où j’ai été élevé. Nos docteurs disent que leur doctrine est divine parce que Dieu l’a dictée et l’a écrite lui-même miraculeusement. Ils le disent, ils le croient comme ils le disent. Mais vous savez qu’ils sont bien éloignés d’en apporter des preuves suffisantes, conformes à la raison. Vous vous servez volontiers de votre raison pour les convaincre de fanatisme et d’extravagance, et vous ne voulez pas qu’ils se servent à leur tour de la même raison pour vous convaincre d’opiniâtreté sur votre opinion que Dieu a parlé miraculeusement à Mahomet.

§ 348

Le fanatisme est de croire que Dieu a parlé miraculeusement lorsqu’effectivement il n’a point parlé. Or, n’accusez pas les bramines de fanatisme parce qu’ils manquent de preuves suffisantes de ce miracle ou donnez-leur la liberté de vous attaquer de même par le défaut des preuves suffisantes d’un pareil miracle. Ce que je propose n’est-il pas équitable ? Ne condamnez donc ni les autres fanatiques, ni ceux qui ne le sont point, si vous ne voulez pas être condamné.

Soliman

§ 349

Si huit cents personnes vous disaient qu’ils ont vu descendre du ciel tel livre écrit en arabe, ne croiriez-vous pas qu’il s’est fait un miracle à leurs yeux ?

Calani

§ 350

Si après les avoir examinés séparément78, ils convenaient [de] tout exactement dans les demandes que je leur ferais sur toutes les circonstances, je croirais alors au miracle du livre tombé. Mais en avez-vous entendu seulement cent ? En avez-vous examiné seulement dix ? En avez-vous interrogé seulement deux ? Et, cependant, vous croyez cette descente miraculeuse. Et pourquoi la croyez-vous ? C’est que vous avez commencé à la croire durant dix ou douze ans de votre enfance où nous croyons tout facilement sur le rapport de gens plus âgés que nous. Vos pères croyaient comme vous cette descente miraculeuse dès leur enfance par tradition. Or on sait avec quelle facilité les enfants croient toute sorte de miracle lorsqu’ils peuvent les imaginer, lorsqu’on les leur peint vivement et lorsque ce sont des personnes dignes de foi qui les leur content sérieusement. Or ne conte-t-on pas sérieusement ce que l’on croit réel et véritable ?

§ 351

Vous avez continué à croire cette miraculeuse descente dans votre jeunesse durant vingt ans et ce n’est peut-être que d’aujourd’hui que vous vous demandez à vous-même si vous avez une preuve suffisante de la réalité et de la vérité de ce miracle. Cependant, c’est cette opinion prise sans preuve dans votre enfance, fortifiée par l’exemple et par l’habitude, qui fait que vous êtes en état de résister toute votre vie à toutes les raisons qu’on peut vous apporter, quelque solides qu’elles soient, pour douter de votre première opinion de l’enfance79.

§ 352

Voici votre raisonnement : « Si ce livre est descendu du ciel il y a mille ans, c’est Dieu lui-même qui l’a écrit, c’est Dieu lui-même qui y parle. Or ce livre est descendu du ciel il y a mille ans et quand Dieu parle, c’est à la raison à se taire ». Avec ce raisonnement, les meilleures raisons n’entrent point dans votre esprit et, cependant, tout ce raisonnement n’est fondé que sur cette première opinion du miracle de Dieu, parlant du livre descendant du ciel. Vous avez reçu dans votre enfance cette opinion sans aucune preuve suffisante et dans un âge où vous ne pouvez pas discerner si la preuve était proportionnée à la grandeur du miracle.

Soliman

§ 353

Mais sans qu’il soit nécessaire que l’Alcoran soit effectivement descendu du ciel entre les mains de Mahomet, Dieu ne peut-il pas lui avoir inspiré les pensées et même les expressions de ce livre ? Or, avec son heureuse mémoire, ne peut-il pas avoir dicté le tout à Sergius, son secrétaire80, et alors cette inspiration ne serait-elle pas toujours un miracle ?

Calani

§ 354

Quand je demande un miracle pour croire que c’est Dieu lui-même qui parle dans un livre lors même que ma raison croit y avoir des erreurs et des extravagances, il faut que ce soit un miracle évident. S’il n’est pas évident, il ne m’impose point la nécessité de croire. Or, dès que vous supposez un miracle caché par une inspiration qui peut n’être qu’une opération purement humaine, il n’y a plus de vrai miracle. Et, après tout, est-ce qu’il est absolument impossible à un homme d’écrire sans miracle tout ce qui est dans ce livre ? Au contraire, nous voyons qu’un homme plus habile pourrait facilement en faire un meilleur. Montrez-moi donc le miracle évident de l’inspiration si vous voulez que je croie que Dieu a parlé et que c’est à ma raison à se taire.

Soliman

§ 355

Je n’ai jamais si bien vu qu’aujourd’hui la vérité de ce que nous disent nos docteurs, qu’il faut être prédestiné pour croire notre sainte religion81Voir plus haut, § 42, note 15.,

§ 356

Que la foi est un don particulier de Dieu, une grâce surnaturelle,

§ 357

Que, loin de consulter la raison pour croire, il faut s’élever, ou plutôt être élevé par Dieu même beaucoup au-dessus de la raison,

§ 358

Que Dieu se découvre aux esprits humbles et qu’il se cache aux esprits présomptueux qui se croient plus habiles et plus savants que leurs ancêtres.

Calani

§ 359

Je vous entends. Voilà précisément le même discours que me tiennent mes bramines les plus habiles et les plus persuadés lorsque je les ai amenés par degrés au point de voir que, pour croire que leur religion est divine, il faut renoncer à faire usage du sens commun. Or, que dire à des gens qui vous disent tout simplement que la perfection consiste à renoncer au sens commun ? Telle est chez eux, comme chez vous, la force des préjugés de l’enfance quand elle est unie à la crainte de l’enfer et à l’espérance du paradis. Telle est chez eux la faiblesse de la raison quand il s’agit de juger des choses qui sont du ressort de l’imagination et qui nous paraissent vraies depuis trente ou quarante ans.

§ 360

Mais revenons aux discours de vos docteurs que vous avez adoptés comme vos propres opinions. Pourquoi les avez-vous adoptées, ces opinions ? N’est-il pas vrai que c’est en conséquence de la première opinion qui leur sert de base « que Dieu a parlé miraculeusement à Mahomet », car sans cette première opinion, pourquoi dire que pour croire que Mahomet est l’ambassadeur de Dieu il faut une grâce surnaturelle, parce qu’il ne faut en effet que des préjugés de l’enfance ? Sans cette première opinion fondamentale, pourquoi dire que pour croire Mahomet un homme divin il faut être élevé beaucoup au dessus de la raison, puisqu’il suffit réellement d’avoir une raison faible et chancelante, qui ne peut résister aux préjugés de l’enfance et à la force des exemples et de l’habitude, et à l’impression de la coutume autorisée par tout un peuple dont on est environné de toutes parts ?

§ 361

Si nous sommes réellement plus savants et plus habiles que nos ancêtres pour perfectionner les arts et pour juger des preuves et des démonstrations des sciences, pourquoi ne serions-nous pas aussi plus habiles qu’eux pour juger des preuves suffisantes, pour juger si une religion est divine ou si elle est purement humaine, mêlée de bon et de mauvais ? Or, où est la présomption de vouloir se servir des mêmes règles dans tel livre ? Est-ce donc présomption que de ne vouloir pas risquer sottement de prendre un homme pour Dieu même ? N’est-ce pas au contraire une prudence fort raisonnable de ne vouloir pas risquer d’adorer comme divin un livre de quelque fanatique ou de quelque imposteur ignorant ? Vous regardez l’idolâtrie comme un grand péché. Or, en quoi consiste ce péché, si ce n’est de rendre à la créature un hommage, un respect qui n’est dû qu’au Créateur ?

§ 368

Je ne sais point comment peut être fait un ouvrage dicté ou écrit par Dieu même, si ce n’est que ce doit être un ouvrage parfait de tout point : 1° pour le choix et pour l’importance des matières ; 2° pour la beauté et pour la sublimité des pensées ; 3° pour l’étendue et pour la solidité des raisonnements ; 4° pour la noblesse et pour la justesse des expressions ; en sorte que l’on ne puisse y rien retrancher ni y rien ajouter qui ne le rende moins parfait par rapport à ceux pour qui il est fait. Mais je n’en ai point vu de semblable ; ainsi je n’ai garde d’en faire la comparaison avec un livre fait par un homme. Ce que je sais bien, c’est qu’il n’y a point de faute dans un livre purement humain que l’on ne puisse facilement excuser par des allégories et par des métaphores au jugement d’un lecteur qui sera prévenu qu’il est de Dieu même et miraculeusement descendu du ciel.

DIALOGUE 10

Soliman

§ 369

Nous avons eu et nous avons encore parmi nous des hommes fort savants, d’habiles médecins et des philosophes distingués. Or je remarque deux choses : la première, que ces grands hommes ont vécu et sont morts en bons musulmans ; la seconde, qu’avec tout leur savoir humain ils n’ont point fait de religion ; ce qui prouve d’un côté qu’ils ont trouvé que les preuves de la divinité de notre sainte religion étaient suffisantes et que l’Alcoran est véritablement descendu du ciel ou que Dieu l’a dicté miraculeusement à Mahomet ou immédiatement par sa voix ou par le ministère et la voix de l’ange Gabriel.

Calani

§ 370

De ce que les savants et les philosophes nés dans votre religion n’ont point écrit que les preuves de la descente miraculeuse de l’Alcoran ne leur paraissaient pas suffisantes, il ne faut pas en conclure qu’ils les ont regardées comme suffisantes. Il y aurait eu trop à perdre pour eux à parler contre vos mystères, ils auraient perdu leurs biens et leur vie. Il n’y a proprement que des fanatiques qui se fassent pendre ou empaler pour avoir le plaisir d’enseigner et de prêcher leurs prétendues vérités, c’est-à-dire leurs propres opinions et leurs visions. Or les savants et surtout les philosophes sont fort éloignés du fanatisme et n’ont garde d’acheter si cher un pareil plaisir, eux qui savent que les erreurs ne damnent personne et qu’il n’y a que la justice et la bénéficence qui puissent sauver les hommes et obtenir le paradis.

§ 371

Ainsi vous voyez que les sages laissent au temps à chasser insensiblement les erreurs et les ignorances et à découvrir peu à peu les vérités. Il n’y a que ceux qui ont certains coins de folie qui hasardent leur vie et leur repos en troublant les États pour se faire chefs de sectes et de partis et pour parvenir ainsi à la royauté ou à une sorte de royauté ; mais pour un qui a du succès dans son entreprise, il y en a cent qui périssent dans les leurs.

§ 372

D’un autre côté, il faut croire avoir soi-même des apparitions pour le persuader aux autres. Or les sages, par cela même qu’ils sont sages, n’ont point de ces songes heureux qui ont la force de réaliser les imaginations, ou s’ils ont quelquefois de ces songes, ils les prennent pour ce qu’ils sont, c’est-à-dire pour des songes ; et quand, à un certain âge, les songes fiévreux abandonnent celui qui était visionnaire, il feint quelquefois des visions et devient imposteur. Mais les gens sages ont tous de l’aversion pour l’imposture et même elle leur coûterait trop en comparaison du peu qu’elle leur rapporterait.

§ 373

De sorte que, si les sages n’entreprennent point d’établir des religions, il ne faut pas en conclure pour cela que l’établissement d’une religion est un ouvrage divin qui ne peut se faire sans miracle ; mais vous pouvez en conclure que c’est un ouvrage qui ne se peut faire sans le secours ou des miracles ou de la folie et même sans une folie qui ait une sorte de proportion avec les erreurs, avec les ignorances et avec les préventions de la multitude, qui soit favorisée par diverses circonstances du gouvernement politique.

§ 374

Il est même bon de remarquer qu’il y a une espèce de fous et de folles qui impose tellement au peuple ignorant par leur éloquence naturelle qu’il est porté à croire qu’il y a quelque chose de divin dans leurs discours, surtout quand ces maîtres fous sont pris de leurs accès d’enthousiasme. C’est une maladie corporelle que les médecins traitent de mélancolie et c’est même une maladie un peu contagieuse, qui fait dans les pays d’ignorance beaucoup de ces petits prophètes, qui se font respecter et révérer par les femmes ignorantes et moquer par les hommes savants et sensés83.

Soliman

§ 375

Il me semble que vous ne répondez pas à l’argument tiré de ceux qui aiment mieux souffrir longtemps et même mourir que d’abandonner la foi de Mahomet ou même de feindre de l’abandonner ; c’est ce me semble une persuasion si forte qu’elle n’est pas naturelle ; il y a là quelque chose de divin et de plus qu’humain ; la simple raison humaine ne va point jusque-là.

Calani

§ 376

Vous dites vrai. La raison humaine n’a garde de conseiller une pareille extravagance ; il n’y a qu’un haut degré de fanatisme et de folie qui puisse porter certaines personnes à cette extrémité ; et ne prétendez pas que votre argument soit concluant pour la divinité de votre religion puisqu’il y a de pareils fous dans toutes les religions, à moins que vous ne vouliez dire que toutes les religions sont divines parce qu’il y a dans toutes des fous qui meurent volontiers pour soutenir leurs opinions, c’est-à-dire pour ce qu’ils appellent vérité.

§ 377

Vous en avez vu parmi nos bramines qui, même sans aucune persécution, renoncent à la vie par la forte persuasion où ils sont que Dieu leur donnera la vie éternelle s’ils donnent leur vie présente pour faire plus d’honneur aux cérémonies de notre religion ; lorsque le char qui porte la pesante figure de notre Dieu ou plutôt de notre principal prophète passe dans les rues certains jours de grande cérémonie, vous avez vu des hommes dévots et des femmes dévotes se jeter sur le pavé devant les roues du char pour avoir l’honneur d’en être écrasés ; vous avez vu quantité de jeunes veuves, riches et aimables se jeter dans les fournaises qui consumaient les corps de leurs maris dans la forte persuasion qu’elles vont devenir heureuses pour toujours avec eux84Voir plus haut, § 119.. En bonne foi, ne sont-ce pas là des folies outrées ? Or direz-vous que dans ces folies il y a du divin parce qu’il y a un excès d’extravagance ? Direz-vous que ce degré de persuasion est divin parce qu’il est fort éloigné des personnes sensées et raisonnables ? Direz-vous qu’il est fort au-dessus de la raison parce qu’il n’y a que ces illuminés, ces inspirés, ces têtes chaudes, ces imaginations égarées qui en soient capables chacun dans sa religion ?

§ 378

Je conviendrai avec vous de la force étonnante de l’imagination des fous pourvu que vous vouliez convenir que la folie outrée non plus que les maladies extraordinaires des fous et des folles ne prouvent rien de divin ; or ce qui prouve que c’est la seule imagination folle qui agit dans ces personnes si dévotes, si dévouées, c’est que ce sont tous [des] ignorants et, par conséquent, gens fort crédules ; les hommes persuadés, mais sages et moins ignorants, fuient sagement la persécution des fous ou cèdent pour un temps à l’orage en faisant extérieurement ce que demandent leurs persécuteurs insensés et barbares.

§ 379

§ 385

Il y a dans toutes les nations deux sortes de personnes qui prédisent bien ou mal des événements que l’on ne peut pas prévoir. Il y a plus de filles prophétesses que de femmes et plus de femmes qui ont des visions que d’hommes et plus de jeunes que de vieux ; il y a des visionnaires qui croient parler en songe aux saints, aux prophètes morts, aux anges et à Dieu même et qui croient en entendre des discours et des réponses ; et je me souviens que, vers l’âge de quatorze ans, un de mes camarades avait quelquefois de pareilles visions et de pareils songes qui lui faisaient beaucoup de plaisir ; il croyait discourir avec des anges et il ne sortait point de ces songes en s’éveillant sans une sorte de peine. C’est, disent les médecins, une humeur mélancolique qui cause ces visions si vives. Or ces songes sont des prophéties purement humaines lorsque les songeurs croient que les anges ou les prophètes morts leur viennent annoncer l’avenir87.

§ 386

Ils confient quelquefois leurs songes ou leurs apparitions à leurs amis ; quelquefois ils les écrivent ; mais, d’ordinaire, quand ils écrivent exactement, on trouve ce qu’ils écrivent marqué au coin des songes fiévreux ; il y a presque toujours quelque circonstance qui peut les faire reconnaître pour les purs enfants de l’imagination échauffée. Mais ces visionnaires, qui ont intérêt de prendre ces songes naturels pour des avertissements divins, n’ont garde de rapporter fidèlement certaines circonstances qui décréditeraient la vision et qui n’en feraient plus qu’un songe ordinaire ; ils ont du plaisir à imaginer qu’ils sont aimés et favorisés par les prophètes anciens, par les anges. Ces songes fiévreux font des impressions si profondes dans le cerveau que, lorsque les visionnaires sont éveillés, ils ont de la peine à ne pas confondre un peu les images de ces songes avec la réalité des objets de la veille.

§ 387

Ces songeurs sont les premiers séduits par la force et par la vivacité de leurs songes. Ils prédisent donc quelquefois des événements futurs et si, de cinquante événements futurs, il y en a un où ils rencontrent la vérité, il est difficile de les désabuser qu’il y a du divin ; au lieu que, dans la supposition qu’il n’y a que de l’humain, il serait difficile que, de cinquante prédictions, il n’en arrivât aucune ; mais loin que ces visions prouvent qu’elles sont divines et que les songes sont divins, on n’y voit rien que de purement humain et seulement une vivacité d’imagination qui n’est pas commune, surtout aux hommes sensés.

§ 388

Si ces prédictions venaient de Dieu, elles seraient toujours toutes vraies, au lieu qu’elles sont presque toujours toutes fausses ; et si c’était Dieu qui parlât et qui prédît, que lui coûterait-il de parler et de prédire vrai ? Ceux-ci sont des prophètes humains et des prophétesses purement naturelles qui ont quelquefois le cerveau échauffé ou par une retraite excessive, ou par les veilles ou par les jeûnes. On ne peut les guérir que par une bonne nourriture et par la dissipation qu’on peut leur procurer dans une vie commune88 où l’on joue et où l’on se divertit, car la mélancolie se dissipe par l’agitation du corps et de l’esprit89.

§ 389

Quand ils sont éloquents, ils sont très propres à séduire les esprits faibles comme les enfants, les femmes et les ignorants, surtout quand ils mettent du terrible et de l’affreux dans leurs contes et dans leurs prédictions ; et il y a, dans nos monastères d’hommes et de femmes, quantité de ces prophètes humains et de ces prophétesses purement humaines à qui les supérieurs sages imposent silence, de peur qu’ils ne passent pour fous et pour folles, ce qui décrierait bientôt les prophéties et les prophètes.

§ 390

La seconde sorte de prophètes humains ne sont pas visionnaires de bonne foi ; ce sont des imposteurs habiles qui, communément, ont commencé par être visionnaires de bonne foi ; ils ont acquis par là quelque crédit parmi les ignorants timides et crédules ; or, quand le don de la vision causé par l’humeur mélancolique vient à leur manquer, soit par le changement de vie, de nourriture ou d’occupations, soit par le changement d’âge, ils feignent d’avoir encore des visions divines et d’entendre encore des concerts célestes et des prédictions, et cela pour se faire plus honorer et pour se faire plus respecter de leurs pareils.

§ 391

Je suis persuadé que Mahomet, votre prophète, pourrait bien avoir été de ce nombre et séduit lui-même par la mélancolie visionnaire avant que de songer à séduire les autres ; mais ces prophètes ne s’adressent qu’aux ignorants qui croient facilement et volontiers le merveilleux.

§ 392

Secondement, ils ne prophétisent qu’en paroles ambiguës ; ils n’ont garde de nommer le lieu, les noms des personnes, le jour, l’heure et les autres circonstances de l’événement, car si c’était Dieu qui parlât et qui prédît exprès pour donner du poids et de l’autorité aux opinions du prophète, que lui coûterait-il de marquer précisément les noms, les lieux et les temps ?

§ 393

On peut donc dire que l’ambiguïté et la généralité des termes, le défaut des noms, des lieux, des personnes, des jours n’est qu’une affectation du prophète qui cherche à cacher sa véritable ignorance sur la futurition des événements libres et contingents ; et ne serait-il pas véritablement indigne de Dieu de se cacher dans l’ambiguïté et dans l’obscurité des termes, lui qui ne doit parler que pour éclairer les esprits ? Or demandez à vos docteurs une seule prophétie qui ne soit générale ou ambiguë au prophète, qui ne puisse convenir qu’à Mahomet et qui soit tellement circonstanciée par le nom, le lieu, l’année, le jour qu’elle ne puisse venir que de Dieu et vous verrez que vous la leur demanderez en vain.

Soliman

§ 394

Il semble que vous vouliez insinuer qu’il n’y a jamais eu de véritable prophétie divine.

Calani

§ 395

Pour moi, je ne connais que des prophéties purement humaines. Je n’en connais point de divines ni parmi les Anciens ni parmi les Modernes. Je n’en connais point qui ait les qualités essentielles à la prophétie divine, qui soit claire, qui marque les noms des personnes, les lieux, les jours, les heures et les autres circonstances des événements qui ne puissent être prévus par aucun homme ; alors pareille prophétie serait un vrai miracle qui ne pourrait venir que de Dieu seul, qui, seul, peut savoir les événements libres et un peu éloignés.

§ 396

§ 402

§ 408

Plusieurs causes ont principalement contribué à ce changement d’opinion : 1° Le désir de convertir les mahométans à ma religion, car on aime naturellement de soumettre les autres à ses opinions. Ce désir m’a fait étudier les preuves des deux religions et je fus étonné de voir que vous aviez pour demeurer dans votre religion les mêmes raisons, ou à peu près, que j’avais pour demeurer dans la mienne. Et comme je voyais vos preuves très faibles, je commençai à sentir que les miennes n’avaient guère plus de force.

§ 409

La seconde cause qui m’a aidé à me défier de la suffisance de nos preuves, c’est que j’entendais dire tous les jours à mes anciens et à mes docteurs que rien n’est plus dangereux que d’examiner les preuves de sa religion. Cela me jeta dans un violent soupçon que les preuves qu’on ne voulait pas que j’examine étaient réellement faibles et insuffisantes ; car qu’y avait-il à craindre s’ils les eussent trouvées suffisantes ?

§ 410

La troisième cause, c’est que je ne voyais point que la religion de mes pères cadrait avec ce que nous appelons raison ou du moins avec le bon sens d’aujourd’hui, ce qui me fit soupçonner qu’il avait été un temps d’ignorance et de grossièreté où notre religion naissante avait été parfaitement proportionnée à la raison de ces temps-là, mais que la religion était demeurée beaucoup derrière tandis que notre raison avait pris beaucoup plus d’accroissement ; et je compris que c’était pourquoi nos docteurs me disaient sans cesse de me défier de la raison : j’avais imaginé que la révélation divine ou découverte miraculeuse ne devait servir qu’à éclairer et perfectionner la raison et je voyais qu’en plusieurs occasions la prétendue révélation divine combattait contre la raison.

§ 411

Une quatrième cause, ç’a été que je n’ai été occupé ni dans le commerce ni dans les affaires publiques où je n’aurais pas eu le loisir de rien examiner à fond ; et voilà pourquoi je crois que vos affaires de commerce vous empêcheront toujours de rien changer aux opinions que vous avez depuis votre enfance.

Soliman

§ 412

Je vois que vous ne croyez pas tout ; mais je ne sais pas bien qu’elles sont vos règles pour croire ou ne pas croire. Faut-il donc refuser toute croyance aux faits extraordinaires que l’on nous raconte ?

Calani

§ 413

Je ne dis pas qu’il faille refuser toute croyance aux faits extraordinaires racontés mais il faut, pour les croire, des témoignages extraordinairement forts : 1° témoins qui diront avoir vu ou entendu, 2° témoins dignes de foi, c’est-à-dire qui ne soient pas des ignorants grossiers et timides ; 3° témoins qui n’aient nul intérêt à mentir.

§ 414

Si je demande des témoins qui aient vu ou entendu ; c’est que les autres ne sont pas de vrais témoins, ce ne sont que des gens qui croient ou qui font semblant de croire. Or souvent leur crédulité vient de leur ignorance. C’est que les ignorants, à la manière des enfants et des femmelettes, n’ont pas assez d’expériences des événements pour discerner les faits ordinaires des faits extraordinaires ; c’est que, ne faisant nulle attention aux causes et aux circonstances des effets ordinaires, ils voient tous les événements comme extraordinaires et n’ont nulle difficulté à croire les uns plus que les autres.

§ 415

Dites à un enfant ou à une femmelette fort ignorante qui n’a point d’expérience qu’on a coupé la tête d’un homme et qu’avec la vertu d’une certaine eau ou avec la vertu de certaines paroles prononcées de telle manière on l’a lui a remise, il ne trouvera pas plus de difficulté à le croire que le renouement d’un ver coupé en deux et renoué sans paroles et sans remède ; tout lui est également extraordinaire, faute d’expérience et de réflexion.

§ 416

§ 427

Si je voyais des miracles, je les croirais, mais apparemment que Dieu ne veut pas ou ne se soucie pas que j’en croie puisqu’il ne m’en fait point voir et, après tout, que lui importe pour l’augmentation de son bonheur. Que m’importe pour l’augmentation du mien que j’en voie ? Ne me suffit-il pas de savoir qu’il en peut faire, c’est-à-dire cesser de suivre pour un instant les sages règles générales qu’il s’est lui-même prescrites ?

§ 434

Un homme ne peut-il être inspiré que par miracle ? Et pourquoi un miracle pour nous dire ce que Mahomet a écrit ou fait écrire ? Est-ce donc qu’un homme ne peut pas dire des choses aussi bonnes ? Les philosophes de son temps, sans être inspirés par aucun miracle, ont écrit des choses plus raisonnables que Mahomet.

§ 435

Et quelle règle avez-vous pour juger que ce qu’a écrit Mahomet est supérieur à ce qu’ont écrit les philosophes de son temps ? Vous dites que c’est Dieu qui a parlé par ses écrits et que ce n’est que la nature humaine qui a parlé dans les écrits des philosophes, mais vous voilà revenu à la règle du fanatisme que suivent nos bramines et cette règle n’est originairement rien de raisonnable, c’est un préjugé admis sans raison.

§ 436

Que si vous prenez la simple raison pour règle, les philosophes gagneront leur cause et Mahomet ne deviendra qu’un auteur fort inférieur en lumières à nos plus habiles philosophes d’aujourd’hui que nous ne croyons inspirés de Dieu que d’une manière ordinaire et nullement miraculeuse ; ils n’ont que le secours de la lecture et de la méditation ; le plus habile n’a rien de miraculeux dans ses écrits, quoique ce qu’il a écrit soit supérieur à ce qu’écrivent les autres hommes de son temps ; et il arrivera que dans cent ans des philosophes très communs auront des lumières supérieures aux siennes parce qu’ils auront profité des lumières de ses disciples qui iront plus loin avec son secours et leurs méditations qu’il n’a été lui-même avec le secours des philosophes ses prédécesseurs et avec ses propres méditations92.

§ 437

Il y a des philosophes qui croient qu’il est impossible que Dieu ne continue pas toujours à suivre les règles qu’il s’est prescrites comme les plus sages ; et suivant leur opinion, il cesserait d’être sage, d’être immuable s’il cessait de suivre ces règles et s’il faisait un seul miracle93. Pour moi, je ne suis pas si rigide ; mais je tends à croire des miracles semblables à ceux des mahométans et des bramines quand je les aurai vus moi-même ; et, si je pouvais croire qu’il s’en fait tous les ans ou à Médine ou à La Mecque, j’irais tous les ans pour en être témoin. Mais je crois que vos miracles sont comme ceux qui se font tous les jours dans les monastères de nos bramines : ils sont miracles pour les ignorants, qui n’examinent rien et qui cherchent le merveilleux. Ils ne sont rien moins que des miracles pour ceux qui examinent les causes, les circonstances des événements ; et voilà pourquoi, sans leur rien disputer, je me tiens à ma place et je les laisse sans peine dans leurs opinions. Ils confondent les merveilles avec les miracles et, faute de connaître les causes des effets naturels, ils trouvent partout du miraculeux où il n’y a au plus que du merveilleux. Pour moi, depuis trente ans que j’ai commencé à raisonner, j’ai trouvé beaucoup de merveilleux mais, jusques ici, je n’ai rien trouvé de miraculeux ; car auparavant j’étais du nombre du peuple ignorant, plein des mêmes préventions que le peuple des bramines ; je confondais le merveilleux qui va contre ces mêmes règles94 ; c’était l’effet de mon ignorance ; les plus sages commencent par être des enfants très ignorants.

DIALOGUE 14

Soliman

§ 438

Je vous trouve bien difficile sur les inspirations, sur les révélations, sur les apparitions, sur la divinité des écrits que les prophètes ou les disciples des prophètes ont laissés.

Calani

§ 439

Si je suis si difficile à vous passer des inspirations miraculeuses, des révélations, des apparitions miraculeuses au sujet des écrits de Mahomet, c’est qu’il s’agit entre nous de savoir s’il faut soumettre la raison humaine à ces écrits ou ces écrits à l’examen de la raison. Or jusqu’ici, je n’ai jamais rien vu de supérieur à la raison, si ce n’est le préjugé commencé dès l’enfance, fortifié par une longue habitude de juger de la même manière et confirmé par l’exemple d’une grande multitude d’autres hommes dociles aux préjugés de l’enfance et également opiniâtres dans leurs anciennes opinions, bonnes ou mauvaises.

Soliman

§ 440

Nous avons dans notre religion deux opinions parmi nos théologiens sur le jugement de Dieu : entre deux hommes d’un caractère très différent qui meurent au même moment, l’un a vécu toute sa vie dans l’exercice de la justice et même de la bienfaisance envers les pauvres et envers les malheureux. Il était bon fils, bon père, bon mari, bon parent, bon maître, bon voisin, bon citoyen ; il meurt ; personne ne doute qu’il ne soit reçu en paradis. L’autre n’a songé qu’à ses plaisirs, toujours dur envers les pauvres, injuste envers tout le monde, mauvais fils, mauvais père, mauvais mari, mauvais maître, mauvais voisin, mauvais citoyen ; mais quatre ou cinq jours avant sa mort, il a été très vivement touché de repentir des injustices de sa vie passée.

§ 441

Tous nos théologiens conviennent que les bonnes et les mauvaises actions du juste sont mises par l’ange dans les deux bassins de la balance et que les bonnes actions étant en plus grand nombre et plus pesantes que les mauvaises, l’ange le fait entrer dans un paradis ou dans un jardin délicieux avec une jeune fille d’une beauté merveilleuse ; mais il y en a quelques-uns, quoiqu’en petit nombre, qui croient qu’un grand repentir, quoique seulement de cinq ou six jours, est une si bonne action qu’elle peut contrebalancer et même peser plus que toutes les mauvaises actions d’une vie injuste de cinquante ou soixante ans et qu’alors l’ange fait aussi entrer l’injuste en paradis mais dans un jardin moins délicieux. Quel serait sur cela votre sentiment ?

Calani

§ 442

À ne regarder que la miséricorde et la clémence de Dieu, l’injuste peut obtenir pardon. Mais à regarder la justice, la miséricorde et la sagesse de Dieu en même temps, il ne saurait l’obtenir.

§ 443

Dieu, pour gouverner les hommes et pour les rendre plus heureux, même sur la terre, les veut rendre justes et bienfaisants les uns envers les autres. Il promet à ceux qui feront plus de bonnes œuvres de justice et de bienfaisance que d’injustice et de malfaisance une récompense immense et éternelle. Et à l’égard de celui qui, le long de sa vie, est plus injuste et malfaisant que juste et bienfaisant, qui fait plus souffrir les autres tous les jours ou par ses paroles ou par ses actions, qu’il ne leur cause de plaisirs, Dieu le menace d’une punition immense et éternelle. Or, s’il était vrai qu’avec quelques jours de repentir très vif toutes les injustices peuvent être effacées et qu’il soit reçu en paradis, la menace de Dieu ne peut plus faire son effet pour empêcher les hommes de faire souffrir leur prochain, parce que tous les injustes espèreront ces derniers jours de repentir, de sorte que, si Dieu sauvait ce scélérat, il agirait non seulement contre sa justice, mais encore contre sa bonté puisqu’il ôterait à sa menace toute la force qu’elle doit avoir pour empêcher les hommes de se faire souffrir les uns et les autres en cette vie.

§ 444

Je conclus donc que ces repentirs ne sauraient jamais contrebalancer toutes les mauvaises actions de la vie, à moins que la pénitence ne soit suffisamment longue ; autrement, nous ne serions plus jugés sur le nombre et sur la qualité de nos bonnes et de nos mauvaises actions, ce qui est cependant le fond de toute religion sensée et raisonnable, et la seule que Dieu, cet être si bon et sage, puisse inspirer aux hommes pour les rendre dès cette vie les plus heureux qu’il est possible en leur laissant l’usage de leur liberté et le choix ou des bonnes œuvres inséparablement attachées à la récompense du paradis ou des mauvaises actions inséparablement attachées à la punition éternelle de l’enfer.

Soliman

§ 445

Une question en amène une autre : tous nos théologiens croient que le paradis est éternel mais il y en a quelques-uns, quoiqu’en petit nombre, qui ne croient pas l’enfer éternel95. Ils apportent deux raisons de leur opinion : la première, c’est que Dieu est miséricordieux et qu’il se laissera à la fin toucher par les cris de tous ces malheureux et par leurs souffrances extrêmes, s’ils le prient et s’ils se repentent ; et l’on ne peut pas douter qu’ils ne se repentent fort la plupart, sinon dans les commencements, du moins après plusieurs siècles de rage et de douleurs excessives ; et d’un autre côté, pour ceux qui, après plusieurs siècles, demeureraient sans repentir et toujours enragés contre Dieu, on peut dire que Dieu, qui aime l’ordre et qui hait le désordre, fera cesser leurs tourments pour faire cesser le grand désordre de la haine et de la rage contre sa justice ; alors la Providence de Dieu les sauvera, disent-ils, non par compassion et pour eux-mêmes, mais uniquement par l’amour de l’ordre et uniquement pour lui-même et pour faire cesser le désordre qu’il avait permis en donnant à l’homme le précieux apanage de la liberté.

Calani

§ 446

Cette opinion de la fin de l’enfer serait très pernicieuse à la société si elle s’établissait ; car tous les injustes seraient encore moins retenus dans l’exercice de leurs injustices en [se] disant : « Ma punition aura une fin ». Or si présentement qu’ils croient la punition des damnés éternelle ils commettent encore tant d’injustices, que serait-ce si on leur annonçait que la punition aura sa fin ?

§ 447

Or, comme toute doctrine vraie doit tendre le plus qu’il est possible à empêcher les hommes d’être injustes, on peut conclure que l’opinion de l’éternité des peines de l’enfer est la seule vraie et la seule digne de Dieu.

§ 448

Il est vrai que Dieu est compatissant à l’égard de ceux qui souffrent sans l’avoir mérité, mais comme il est juste et qu’il aime l’ordre et l’exécution de la justice, il ne peut pas avoir de compassion pour ceux qui méritent de souffrir ; et ce serait un vrai désordre que les méchants, tandis qu’ils sont méchants, ne souffrissent pas. Or les méchants sont toujours enragés, et par conséquent toujours méchants, et il est de l’ordre que la punition suive ou accompagne toujours la méchanceté : ainsi ils seront éternellement punis parce qu’ils seront éternellement méchants.

§ 449

Vous voyez que, de ce côté-là, notre raison s’accorde pour l’utilité de la société avec la doctrine de votre Alcoran et de la prétendue révélation de Mahomet où il est dit partout que l’enfer sera éternel.

Soliman

§ 450

Mais de ce que l’opinion de l’éternité des peines est plus utile à la société, il ne s’ensuit pas qu’elle soit la vraie. De même, de ce qu’un homme a été méchant cent ans, mille ans au milieu des tourments, il ne s’ensuit pas qu’il le soit toujours. Pour moi, je pencherais à croire que les méchants, après avoir longtemps souffert des tourments incroyables, seraient anéantis.

Calani

§ 451

J’avoue que la raison ne nous donne rien de bien certain sur les volontés de Dieu et qu’il n’y a nulle révélation que des visions et des songes qui sont moins dignes de considération que la raison. J’avoue que l’utilité d’une opinion n’est pas une raison pour la rendre vraie ; mais vous m’avouerez qu’il y a quelquefois des erreurs utiles aux malades et je ne saurais blâmer ceux qui tendent toujours à l’utilité des hommes même par le chemin de l’erreur et du fanatisme lorsque la simple raison ne suffit pas pour conduire les ignorants, les enfants, les fous vers leur vrai intérêt96Cf. Contre Bayle, § 13..

DIALOGUE 15

Soliman

§ 452

Si l’Alcoran n’est qu’un livre d’un homme, donné pour un livre céleste, si la religion de Mahomet n’est point miraculeusement révélée, il n’y a donc point de religion divine dans le monde. Toutes les religions qui sont sur la terre ne sont donc que des religions humaines.

Calani

§ 453

Si les autres religions n’ont point de livres qui ne soient écrits d’une main humaine, s’ils ont été dictés, non par une voix céleste, mais avec le secours d’une langue humaine, il est bien certain que toutes ces religions sont purement humaines, quoique l’auteur affirme avoir été inspiré de Dieu ou qu’un ange le lui a dicté la nuit en songe ou le jour durant la veille. Or, si ce sont des religions humaines, il ne sera plus question que de juger avec le secours de la raison ce que chacune d’elle a de bon et de mauvais, de certain et de douteux, de vrai et de faux, de sensé et d’extravagant, puisqu’une religion humaine est un ouvrage humain, sujet, comme tous les autres ouvrages des philosophes et des autres auteurs, à la critique de la raison humaine qui a l’avantage de se perfectionner très sensiblement de siècle en siècle.

Soliman

§ 454

Mais une religion humaine n’est point une religion ; ce n’est qu’un amas d’opinions et de cérémonies humaines ; car pour faire une religion, il faut qu’elle ait été découverte aux hommes d’une manière parfaitement miraculeuse. En un mot, il faut une révélation accompagnée d’un vrai miracle.

Calani

§ 455

C’est ici une question de nom ; mais il me semble qu’un certain assemblage d’opinions sur les manières de plaire à une puissance invisible pourrait s’appeler religion quoique ces opinions fussent purement humaines ; et il me semble que jusqu’à ce que l’on voie de vrais miracles qui prouvent une révélation miraculeuse et divine, ou un livre écrit sans main d’homme qui descende du ciel, il est sage de croire qu’il n’y a dans le monde que des religions purement humaines.

§ 456

Il est pourtant vrai que le mahométisme est religion divine pour vous qui la croyez découverte ou révélée aux hommes par miracle ; mais elle n’est que religion humaine pour tous ceux qui comme moi n’y voient que l’ouvrage d’un homme habile pour son temps grossier et pour sa nation ignorante, mais qui passerait aujourd’hui parmi nous pour très peu habile. Il en est de même des autres religions qui sont sur la terre. Elles sont religions divines pour ceux qui les croient divines ; elles ne sont qu’humaines pour ceux qui n’y croient rien de véritablement miraculeux.

§ 457

Et cela me persuade que les magistrats, qui savent d’un côté que le peuple a besoin pour se bien gouverner de croire sa religion divine, doivent toujours appuyer l’opinion de divinité97 ; mais comme ils savent de l’autre que ces religions anciennes formées par des ignorants et des malhabiles politiques conduisent quelquefois à des pratiques contraires au bonheur de la société, ces magistrats doivent avoir soin de rectifier tous les jours par les ministres de la religion les pratiques déraisonnables et d’en substituer de raisonnables et d’utiles à la société ; et c’est ainsi que le sage doit mettre en œuvre comme un bon médecin les fausses opinions des peuples pour leur plus grand avantage.

§ 458

Le sage n’a besoin que de la raison et de la Providence ordinaire pour se bien conduire et pour être bon citoyen ; mais les femmes, les enfants, les ignorants, pour être bons citoyens, ont encore besoin d’un peu de fanatisme ; et le fanatisme veut toujours du prodigieux, du divin, du miraculeux. Ainsi je suis de l’avis de ceux qui croient qu’il vaut beaucoup mieux viser à dompter lentement le fanatisme et à le rectifier que de viser à le détruire, destruction qui sera toujours impossible, puisqu’il est impossible que les hommes ne naissent et ne demeurent la plupart toute leur vie très ignorants des causes naturelles.

Soliman

§ 459

Vous croyez donc que, pour le bien de la société, il est à propos que la religion du peuple, quelque extravagante qu’elle fût dans ses opinions, soit regardée comme divine ?

Calani

§ 460

Il faut distinguer les temps : tant que le peuple sera grossier et ignorant comme il l’est et tant que les lois de la société seront aussi imparfaites qu’elles le sont, je suis de l’avis de ceux qui croient que les magistrats doivent souhaiter que la religion du peuple soit crue divine ; c’est un frein de plus pour le peuple, frein auquel des lois imparfaites ne sauraient suppléer.

§ 461

Or comme il sait avec certitude, par des démonstrations évidentes, qu’il n’y a que l’observation exacte de la justice et la pratique de la bienfaisance, chacun selon ses talents et son pouvoir, qui font éviter l’enfer et qui mènent au paradis, il n’est pas surprenant qu’il mette au nombre de ses principaux devoirs d’inciter les ministres de la religion à enseigner aux peuples que la seule dévotion utile, c’est l’observation de la justice et la pratique de la bienfaisance envers tout le monde102.

§ 489

Suivant ces deux règles, la première : Ne faites point contre un autre ce que vous ne voudriez point qu’il fît contre vous, supposé que vous fussiez à sa place et qu’il fût à la vôtre.

§ 490

Ceci est un commandement pour éviter l’enfer et regarde tous les États, toutes les conditions : maris, femmes, enfants, maîtres, domestiques, rois, sujets, magistrats, citoyens, voisins, étrangers, etc.

§ 491

La seconde règle est un conseil pour acquérir le paradis : Faites pour un autre selon votre pouvoir, selon vos talents, en observant la justice et la proportion, tout ce que vous voudriez qu’il fît pour vous en observant la justice, supposé qu’il fût à votre place et que vous fussiez à la sienne.

§ 492

Les gens de bien qui gouvernent les hommes ne sauraient donc trop engager les ministres de la religion à enseigner que les autres dévotions extérieures comme pèlerinages, jeûnes, encensements, sacrifices, austérités corporelles, prières vocales, contemplations, chants, louanges en prose, en vers, cérémonies sacrées, ne servent de rien pour éviter l’enfer et pour obtenir le paradis sans la pratique de ces deux saintes règles ; que, dans la balance, l’ange ne pèsera que le bien et le mal faits aux hommes, et que Dieu, pour toute marque de reconnaissance et pour l’hommage le plus agréable que nous puissions lui faire, nous demande uniquement l’observation la plus exacte de ces deux règles. Ainsi, vous voyez que la bonne police doit être très attentive à nous procurer un bonheur éternel [plutôt] qu’un bonheur passager et, grâce à la divine Providence, il se trouve heureusement que la pratique de la justice et de la bienfaisance est le meilleur et même l’unique moyen de nous procurer l’une et l’autre félicité.

§ 493

Je ne sais même si Mahomet voulait que la police du gouvernement fût distinguée de la police de [la] religion, car lui seul donnait les lois de la religion et du salut de la part de Dieu en sa prétendue qualité de prophète à visions, et il donnait les lois du gouvernement civil en sa qualité de roi ou d’empereur. Les deux puissances ont été longtemps réunies en une personne dans votre État et dans la division qui arriva du royaume de Mahomet, chacun de ses successeurs conserva dans son royaume la place de suprême pontife avec la dignité de roi.

§ 494

Au reste, ces divisions entre les successeurs de Mahomet, cet acharnement des sectateurs de la secte d’Ali à persécuter les sectateurs de la secte d’Omar et l’acharnement des omaristes à persécuter les alisiens, l’intolérance des deux sectes qui se donnent mutuellement pour crime d’hérésie, tout cela fournit un terrible argument aux autres peuples contre la divinité de votre religion et par conséquent contre la divinité de l’Alcoran103.

Soliman

§ 495

Et quel peut-être cet argument si terrible ?

Calani

§ 496

Le voici : si Mahomet est dans le ciel, et si puissant que vous dites, s’il ne tient qu’à lui de dire un mot, d’écrire une ligne pour faire cesser ces querelles, ces disputes, ces persécutions, ces guerres, ces meurtres, ces pillages, ces incendies causés par la différence des opinions, pourquoi ne veut-il pas dire ce mot, écrire cette ligne sur un petit papier céleste au parti qui a tort ? Pourquoi ne pas faire pleuvoir en un beau jour au milieu d’une armée une quantité suffisante de ces petits papiers célestes ?

§ 497

Il est évident qu’il faut nécessairement ou qu’il n’ait pas un pareil pouvoir, ou qu’il ne sache pas ce qui se passe ici-bas sur la terre, ou qu’il n’y prenne aucun intérêt, ou qu’il sache que, pour arriver au ciel, il suffit d’être juste et bienfaisant et que l’erreur dans les opinions n’était point un obstacle suffisant au salut.

Soliman

§ 498

Le prophète, qui est en paradis, ne veut que ce qui plaît le plus à Dieu. Or, apparemment, puisque Dieu ne veut pas faire le miracle des papiers célestes, c’est que les hommes qui sont dans l’erreur ne l’ont pas encore assez mérité.

Calani

§ 499

Voilà justement la réponse que font nos bramines quand on leur dit qu’apparemment Dieu ne se soucie pas que les mahométans croient le Vedam un livre divin ; car ils disent qu’un jour viendra qu’ils le croiront et que ce jour arrivera quand les mahométans seront devenus encore plus justes et plus bienfaisants.

DIALOGUE 18

Soliman

§ 500

Vous m’avez fait l’autre jour un raisonnement qui me fit de la peine, mais j’y ai trouvé une bonne réponse.

§ 501

Si Dieu est si bon, il a envie de rendre les hommes heureux dans le paradis des délices, car c’est en cela que consiste la bonté.

§ 502

Si Dieu est tout-puissant, il ne lui coûte aucune sorte de peine de faire les plus grands miracles.

§ 503

Si Dieu met pour condition essentielle au salut de croire l’Alcoran un livre divin dicté miraculeusement et que nous ne puissions pas le croire sans un nouveau miracle, pourquoi, s’il est si puissant, s’il est si bon et s’il a mis pour condition essentielle la croyance de la divinité de l’Alcoran, pourquoi diffère-t-il un moment à faire pleuvoir quelques papiers célestes en plein midi, le peuple assemblé, dans lesquels ces mots soient écrits : L’Alcoran de Mahomet est un livre céleste ?

§ 504

Or ma réponse est bien aisée et bien solide : Dieu a envie de vous rendre heureux par le bon usage de votre liberté à croire ou à ne pas croire. Or s’il faisait un pareil miracle, vous n’auriez plus la liberté de ne pas croire, vous n’y auriez aucun mérite ; donc il faut qu’il vous reste assez de doute et d’incertitude sur la divinité du livre pour exercer votre liberté.

Calani

§ 505

1° Quand j’ai fait le même raisonnement à nos bramines, ils m’ont fait la même réponse que vous me faites. La trouvez-vous bonne quand ils s’en servent pour soutenir la divinité de notre Vedam, de ce livre qui contient les moyens d’arriver au paradis, et lorsqu’ils disent que Dieu peut être très bon en nous refusant des miracles suffisants pour nous faire croire la divinité de ce livre ?

§ 506

2° Si votre Alcoran ne m’est nécessaire que pour m’enseigner que les œuvres de justice et de bienfaisance sont le seul chemin du paradis et si je le sais par les seules lumières de la raison, pourquoi Dieu aurait-il mis pour condition essentielle du paradis la croyance de la divinité de l’Alcoran et du Vedam qui enseignent le chemin du paradis ?

§ 507

3° À votre compte, ceux qui ont vu les miracles qui prouvaient la divinité de l’Alcoran n’ont pas entré en paradis104, car ils n’ont pas fait usage de leur liberté sur la croyance de la divinité de ce livre ; nous ne sommes pas libres de ne pas croire ce que nous voyons de nos yeux. Cependant, selon vous, c’étaient des saints et des hommes choisis de Dieu pour être témoins de ces miracles. Or, s’ils ont été sauvés après avoir été témoins des miracles anciens, pourquoi ne pourrions-nous pas l’être après avoir été témoins des miracles nouveaux et sans faire aucun usage de notre liberté sur le miracle que nous verrions comme eux ?

§ 508

Ainsi la force de mon raisonnement subsiste dans son entier et prouve que Dieu tout bon et tout-puissant n’a pas pu mettre pour condition essentielle du salut ni la croyance de la divinité de l’Alcoran ni la croyance de la divinité du Vedam.

Soliman

§ 509

Il me semble que vous ne faites point assez d’attention à la preuve intérieure que sentent les saints et les saintes solitaires qui, dans leurs retraites, ont si souvent des visions charmantes et des conversations merveilleuses avec des anges et quelquefois avec Dieu lui-même qui daigne répondre à leurs questions et éclaircir leurs doutes non seulement la nuit dans leurs songes, mais encore le jour dans leurs extases, toutes choses qui ne sont point naturelles, puisqu’elles n’arrivent qu’à si peu de personnes ; elles parlent aussi quelquefois au prophète, et surtout les saintes, et il leur apparaît comme le plus bel homme qu’elles puissent imaginer. Il semble que ce soient les personnes les plus simples et les plus ignorantes, mais en même temps les plus fidèles et les plus soumises à la foi divine, avec qui il se plaît davantage à converser. La joie excessive qu’elles sentent encore au sortir de ces extases est non seulement une démonstration pour elles que Dieu agit miraculeusement en elles, mais c’est une preuve sensible pour ceux qui les voient au sortir de cet état qu’il y a eu de la part de Dieu une opération divine entièrement surnaturelle.

Calani

§ 510

Si, de ces visions, de ces apparitions et de ces conversations imaginaires qui arrivent à vos saints et surtout à vos saintes, vous concluez avec fondement la divinité miraculeuse de l’Alcoran, nos bramines, qui, en plus grand nombre que vos saints, ont encore plus fréquemment de pareilles visions, de pareilles apparitions et de semblables conversations avec les génies célestes, avec les belles femmes de Brahmā et de Vishnou et avec ces beaux prophètes eux-mêmes, soit durant le sommeil de la nuit, soit durant leurs extases du jour, auront des démonstrations encore plus fortes de la divinité de notre Vedam.

§ 511

Grand nombre de nos jeunes bramines, dès l’âge de dix ou douze ans, ont de pareilles apparitions dont ils sont enchantés. Ils croient être déjà dans le paradis dont ils ont entendu105 des peintures charmantes.

§ 512

Or pourquoi direz-vous que vos apparitions et vos révélations et vos joies célestes sont surnaturelles et miraculeuses ? Et pourquoi direz-vous que les leurs sont des effets naturels d’une imagination forte et d’une disposition particulière de leurs organes et un degré particulier de mouvement ou d’agitation dans leur sang et dans leurs esprits ?

§ 513

Je conviens avec vous que ces visionnaires et ces prophétesses, quand elles le sont à certain degré, sont en moindre nombre ; mais tous ceux qui excellent en quelque chose sont rares et cette rareté n’en fait pas pour cela un effet miraculeux. C’est que le miracle est contre la nature au lieu que le rare ne diffère que du plus au moins et par la combinaison rare de plusieurs circonstances. Mais le rare ne sort pas pour cela du naturel et je vous dirai même qu’à l’âge de dix ou douze ans, j’ai été favorisé plusieurs fois en songe de pareilles visions et de pareilles conversations avec les enfants célestes de Vishnou et que je sentais à mon réveil un grand déplaisir de me voir privé de leur charmante conversation.

§ 514

Ces illusions agréables sont de tous les pays et de toutes les conditions, et plus fréquentes dans les pays chauds, parmi les personnes jeunes qui vivent sobrement, qui vivent dans la solitude et qui s’entretiennent souvent du paradis ou qui lisent souvent des histoires d’apparitions et de révélations106. Or, plus on est ignorant des causes simples et naturelles de ces effets de l’imagination, plus on est disposé à croire qu’il y a du surnaturel dans ces effets, moins on est disposé à croire que tout se passe uniquement dans le cerveau ; on jugerait qu’il y a eu quelque chose au dehors, que l’on a réellement vu des personnes et réellement entendu des paroles lorsqu’on n’a fait que les imaginer, mais avec un degré de vivacité qui nous fait confondre l’imagination avec le réel. J’ai entendu quelquefois le récit de ces révélations et de ces apparitions imaginaires, et quoiqu’ils en eussent retranché plusieurs absurdités et plusieurs contradictions trop apparentes telles qu’il s’en trouve dans les songes ordinaires, je ne laissais pas d’y en apercevoir encore d’autres qui, pour n’être pas si apparentes, ne laissaient pas d’être très réelles, qui ne pourraient jamais se pardonner à un génie céleste réel mais qui se pardonnent avec raison à des génies célestes imaginaires.

§ 515

Ces fanatiques que nous avons parmi nos bramines sont des espèces de fous qui méprisent fort ceux qui ne se piquent que d’avoir du bon sens et de la raison ; et effectivement des gens qui croient passer une partie de la nuit et du jour en familiarité avec des génies célestes se trouvent bien rabaissés d’avoir à converser avec de simples mortels ; et nous devons leur tenir compte de vouloir bien nous répondre au sortir d’une pareille faveur. Ils croient les autres hommes fous tandis qu’ils sont dans leurs folies ; mais malheureusement leurs agréables folies sont très passagères ; et même durant qu’elles durent [sic], ils ont des visions et des apparitions épouvantables et des terreurs à l’égard de l’avenir, qui les jettent quelquefois dans une espèce de désespoir. Ils font alors autant de pitié dans leur folie malheureuse qu’ils faisaient d’envie dans les excès de leur folie heureuse.

§ 516

Vous avez vous-même entendu discourir quelques-uns de nos saints sur leurs révélations célestes. En bonne foi, leur persuasion vous fait-elle la moindre preuve que notre Vedam soit descendu du ciel ou qu’il ait été dicté miraculeusement pensée à pensée, mot à mot, en paroles de notre langue bien articulées par quelque génie céleste ?

Soliman

§ 517

Nous sommes bien éloignés de compte. Vous prenez nos saints à apparitions, à révélations pour des fanatiques qui ont des accès de frénésie ; et moi, je les regarde comme des saints, comme les seuls favoris de Dieu et les seuls amis du prophète.

Calani

§ 518

À vous permis ; mais ne prétendez pas que ce qui est preuve suffisante pour vous de la divinité et du miracle de l’Alcoran, que ce qui est devenu certitude pour vous qui avez été élevé et nourri durant quarante ans dans cette opinion au milieu de gens de même opinion puisse jamais être une preuve suffisante ni pour moi ni pour quelconque n’aura eu ni les mêmes préjugés, ni la même habitude, ni les mêmes exemples à imiter.

§ 519

Souvenez-vous, s’il vous plaît, que nos bramines les plus persuadés de la divinité du Vedam et qui souffriraient la mort pour la soutenir n’ont pas de motifs de crédulité moins forts que les vôtres. C’est que ces motifs sont tous de la même nature : longue habitude, longue vénération de l’enfance environnée de gens de la même opinion et tous croyant que, sans cette opinion, ils tomberaient dans des malheurs terribles dans la vie future.

§ 520

Souvenez-vous, s’il vous plaît, que vous m’avez félicité plusieurs fois d’avoir eu assez de pénétration et assez de bon sens pour avoir senti l’absurdité d’une grande partie de leurs opinions.

§ 521

Souvenez-vous que vous m’avez marqué de l’estime de ce que j’ai eu assez de fermeté et de force pour abandonner et pour mépriser des préjugés anciens, des erreurs anciennes que vous appelez en eux fanatisme.

§ 522

Ce que j’estime en vous, c’est votre grande justice et votre grande bienfaisance et je vous sais gré de ce que, malgré les opinions de votre Alcoran et de quelques-uns de vos prétendus saints, vous vous êtes toujours senti un grand penchant pour l’équité et par conséquent un extrême éloignement pour toute espèce de persécution en matière d’opinions sur la religion ; et vous me prouvez qu’il peut y avoir de vrais saints et de très grands saints qui sont dans un grand nombre de grandes erreurs.

Soliman

§ 523

Ce qui me plaît le plus de votre système de religion, mon cher Calani, ce sont trois opinions que vous avez : la première, que Dieu, qui est si juste et si bon, ne saurait jamais se résoudre à faire brûler éternellement personne ni pour des ignorances ni pour des erreurs, qui sont certainement des détours aussi involontaires que d’être borgne, aveugle, boîteux, bossu. La seconde, c’est que, pour éviter l’enfer, il faut éviter les injustices ou les réparer et que, pour obtenir le paradis et une place distinguée en paradis, il faut selon son pouvoir faire aux autres tout le bien que nous pouvons. Et la troisième, que c’est aller contre la justice que de persécuter les hommes doux, justes, patients, bienfaisants, pour raison de leurs erreurs spéculatives sur la religion. Je ne crois pas que la secte d’Omar cède jamais à la religion véritable d’Ali. Ainsi, il y aura toujours division entre elles et erreur du côté des Turcs et des Mongols107Voir plus haut, § 494, note 103. ; mais je dois à vos raisons de ne me sentir plus contre eux aucune haine, mais seulement de la pitié de leurs erreurs et je sens que je vivrais sans peine avec eux, sans disputer, en gardant la vérité en silence et leur laissant leurs erreurs. Et cet esprit d’une tolérance équitable et bienfaisante n’est pas un médiocre avantage que j’ai retiré de nos conversations. À Dieu, mon cher Calani, à Dieu.

DIALOGUE 19

Calani

§ 524

Je demandais hier à un de nos plus savants bramines quelle raison il avait pour croire que le Vedam, dont il tenait une copie entre ses mains, était quelque chose de plus qu’un livre écrit par un homme comme les autres livres des autres hommes et pourquoi il croyait qu’il avait été apporté du ciel en plein jour par Vishnou qui en était descendu exprès en présence d’un grand nombre de spectateurs.

§ 525

Il me répondit qu’il n’en avait point d’autre preuve que la tradition perpétuelle qui avait passé de ce grand nombre de témoins oculaires à toute la nation et que le témoignage de ce miracle avait suffi pour persuader tout le peuple de la divinité de ce livre qui était écrit dans la langue du peuple d’alors et que, la nation entière ayant cru la divinité du livre et la manière miraculeuse dont il avait été apporté, cette opinion s’était transmise de génération en génération, des pères aux fils, des mères aux filles depuis plus de cent siècles jusqu’à nous, sans que personne de la nation des bramines se fût avisé de la révoquer en doute.

§ 526

Or, en bonne foi, Soliman, croyez-vous que ce docteur bramine ne fut pas un homme bien ignorant et bien crédule de croire le Vedam un livre divin et reçu avec un grand miracle, ce qui peut fort aisément être un conte fabuleux reçu par tradition par les enfants crédules de leurs pères, qui étaient crédules à proportion qu’ils étaient ignorants ? Et il faut bien que les contemporains de Vishnou fussent bien grossiers et bien ignorants pour regarder un amas d’histoires remplies d’extravagances et de puérilités comme un livre apporté du ciel par miracle.

Soliman

§ 527

Je comprends pourquoi vous me faites cette question. Je vois bien que vous voulez conclure que si votre docteur bramine n’a aucune bonne raison d’attribuer la divinité miraculeuse au Vedam, à un livre écrit très naturellement et sans miracle par un homme, je n’ai, pas plus que lui, aucune bonne raison de croire qu’il y a eu du miracle dans la manière d’écrire l’Alcoran ; mais [j’ai] beaucoup plus de raison que lui, parce que notre Église mahométane est infaillible et ne peut tomber dans aucune erreur, au lieu que l’Église braminienne ne l’est pas et qu’elle peut errer et croire des choses fausses, puisque l’homme est toujours sujet à l’erreur et qu’après tout l’Église braminienne n’est qu’un composé de familles humaines où chacun n’a de raison de croire que parce que toute la nation est depuis longtemps dans la même opinion par le secours de la tradition humaine. Or j’avoue que ce ne sont que des hommes qui ont cru d’autres hommes sur des miracles qui peuvent n’être que des fables.

§ 528

Mais pour nous autres mahométans, nous sommes dans un cas très différent. C’est que, dans l’Alcoran, il est écrit que l’Église mahométane ne peut jamais tomber dans l’erreur. Il est vrai qu’un mahométan peut séparément tomber dans l’erreur, mais non le corps de l’Église mahométane108.

Calani

§ 529

Mais si dans le Vedam il était écrit que l’Église braminienne ne peut errer, trouveriez-vous que le docteur bramine eût raison de croire le Vedam un livre plus qu’humain, un livre divin et miraculeusement écrit et miraculeusement apporté aux hommes ?

Soliman

§ 530

Non, vraiment, je ne le croirais pas, parce que, dès que je suis en droit de croire que, faute de miracle dont je sois témoin, ce livre n’est qu’un ouvrage purement humain, ce qui est écrit dedans peut bien n’être que l’ouvrage d’un homme. Ainsi on aurait beau y trouver écrit que l’Église braminienne sera toujours infaillible, comme ce n’est qu’un homme qui parle ou qui fait parler Dieu à sa mode, cette promesse ne serait jamais en effet qu’une promesse purement humaine.

Calani

§ 531

Vous parlez très sensément contre le docteur bramine, car, si le Vedam n’est point un livre miraculeux quand il promettrait l’infaillibilité à l’unanimité des docteurs bramines assemblés pour rédiger leurs opinions, il est certain que leurs décisions n’en seraient pas pour cela plus infaillibles109. Les hommes ne peuvent jamais faire rien que d’humain, mais ne craignez-vous point, ô Soliman, que le docteur bramine ne vous demande de raisonner aussi bien sur l’infaillibilité de l’Église mahométane comme vous venez de raisonner sur l’infaillibilité de l’Église braminienne ?

Soliman

§ 532

Voilà l’heure qui m’appelle ailleurs, nous achèverons notre conversation une autre fois.

DIALOGUE 20

Soliman

§ 533

Je vous avoue que le raisonnement que vous me fîtes dans notre dernière conversation sur l’infaillibilité de l’Église braminienne me fit de la peine. Et m’en a depuis fait encore davantage parce que j’ai appris que, dans deux endroits du Vedam, il est dit précisément que, la partie des fidèles bramines destinée à enseigner les autres étant assemblée pour décider les questions et les contestations entre les membres de l’Église braminienne enseignante, la décision de l’Église enseignante se ferait au nom de Brahmā, [et] non seulement par l’uniformité de vote110 ; mais ayant consulté quelques-uns de nos docteurs sur cette difficulté, ils m’ont donné de bonnes raisons et des différences essentielles entre la prétendue infaillibilité de l’Église braminienne et la véritable infaillibilité de l’Église mahométane, de la communion persane ou des serviteurs d’Ali.

Calani

§ 534

Vous me ferez grand plaisir, mon cher Soliman, de me dire ces différences essentielles pour montrer que les décisions de votre Église enseignante assemblée dans une convocation générale sont réellement infaillibles et divines aux trois quarts des voix au lieu que les décisions de l’Église enseignante des bramines dans une convocation générale n’ont qu’une infaillibilité et une divinité purement imaginaires ; car jusqu’à présent je ne vois dans ces grandes assemblées de vos prélats et de vos derviches, non plus que dans les inspecteurs et autres ordres des prêtres bramines, que des assemblées d’hommes la plupart assez ignorants et sûrement très sujets à erreur.

Soliman

§ 535

La raison ne dicte-t-elle pas à tous les hommes qu’il y a certains faits dont nous ne sommes pas témoins et qu’il serait cependant très déraisonnable de les révoquer en doute ?

Calani

§ 536

Comment donc ! Vous voulez aujourd’hui vous appuyer sur la raison ? Vous l’appelez à votre secours pour prouver que votre religion est plus divine et plus qu’humaine.

Soliman

§ 537

J’en conviens et je ne croirais pas que l’Alcoran est un livre divin et notre Église infaillible dans ses décisions si je n’avais aucune raison pour croire et si la raison ne me fournissait pas des preuves suffisantes pour croire. Je vous dirai plus : si dans ce moment il tombait du ciel un billet d’une matière céleste, d’une écriture céleste, qui nous assurât que l’Alcoran est un livre divin, je ne le croirais divin que parce que la raison me dicterait que ce miracle ne peut venir que de Dieu, et pour me prouver incontestablement la divinité de ce livre.

§ 538

Mais revenons à notre affaire. Nos historiens nous racontent une infinité de faits que vous croyez et dont vous ne doutez point. Pourquoi voulez-vous douter de ce que Mahomet lui-même vous raconte de ses conversations avec l’ange Gabriel et des autres faits qui prouvent la divinité de l’Alcoran ?

Calani

§ 539

Quand Mahomet me racontera des faits ordinaires et vraisemblables, je les croirai sans peine sur sa parole ; mais quand lui ou tel autre homme me racontera des faits très étranges, très extraordinaires et tels que l’on n’en a jamais vu qu’en songe, cette raison que vous prenez pour juge me dictera qu’il est plus vraisemblable que Mahomet trompe ou est trompé qu’il n’est vraisemblable que l’événement extraordinaire soit arrivé.

§ 553

Je soutiens toujours premièrement qu’ils n’ont point vu de miracles équivalents à l’écrit qui descend du ciel, qui perce le plancher et qui est fait d’une matière inconnue aux hommes.

§ 554

Secondement, je conviens que deux personnes qui auraient vu un vrai miracle nécessairement lié à ce commandement auraient raison de quitter la raison ordinaire pour suivre cet écrit ; mais ceux à qui ils le diraient n’auraient pas même raison de le croire. C’est que le miracle n’aurait pas été miracle réel pour eux, ce ne serait pour eux qu’un récit, qu’un témoignage, qu’une narration. Or un récit, une narration, un témoignage d’un miracle n’est rien moins qu’un miracle : il y a une différence presque infinie et cette différence fait que quiconque abandonne la raison ordinaire pour un récit qui peut être faux, soit parce que le narrateur trompe, soit parce qu’il est lui-même trompé, agit contre la sagesse et contre la Providence ordinaire qui commande à chacun de suivre toujours la raison et de la croire, à moins qu’il ne voie lui-même un vrai miracle lié nécessairement à une opinion contraire à cette raison, tel que serait un écrit sur une matière inconnue et descendant du ciel d’une manière évidemment miraculeuse.

§ 555

Les ignorants naissent crédules et ils ont d’autant plus de disposition à prendre pour miracle ce qui n’est que naturel, mais rare, qu’ils sont plus ignorants ; ils ont de même une crédulité d’autant plus grande pour croire vrais des récits miraculeux que leur ignorance est grande et que ceux de qui ils tiennent ces récits sont plus respectés dans leur nation, qu’ils les ont plus souvent ouï raconter de la même manière et qu’il y a plus d’années qu’ils les entendent raconter ; mais ces ignorants sont des gens d’une raison très faible et qui ont coutume de juger du vrai et du bon, non pas par eux-mêmes, mais par l’autorité et par comparer112 la plus grande autorité de ceux qui sur ces sujets ont des opinions contraires.

§ 571

Cette partie raisonnable de votre religion, c’est de croire que Dieu punira les injustes dans la seconde vie qui suivra celle-ci et y récompensera les bienfaisants qui, non seulement ont évité les injustices de peur de lui déplaire, mais qui ont encore pratiqué la bienfaisance pour lui plaire.

§ 578

Il est visible que l’ignorance du bas peuple des villes et surtout des grandes villes va tous les jours en diminuant et cela très sensiblement par l’augmentation des arts et des sciences. Les savants se multipliant, il est impossible que leur commerce avec les ignorants ne diminue l’ignorance ; et l’on peut dire que, si la paix durait sur la terre et y devenait perpétuelle115Voir Paix 1, § 311-312., ce commerce des sciences, soit les parties qui se communiquent par la tradition orale, soit les parties qui se communiquent par la tradition écrite, se communiquerait en bien moins de temps de peuple à peuple ; ainsi la religion raisonnable, c’est-à-dire la religion qui ne demande que l’observation de la justice et la pratique de la bienfaisance pour plaire à Dieu, pour éviter l’enfer et pour obtenir le paradis, serait en beaucoup moins de siècles bien purgée de toutes cérémonies et de toute superstition ; et tout ce grand changement pourrait se faire sur la terre en moins de cinq ou six siècles par la merveilleuse augmentation du commerce, entre les hommes de chaque nation et entre nation et nation.

1.La connaissance du Coran (Alcoran) a été diffusée aux XVII^e et XVIII^e siècles par la traduction française d’André Du Ryer (L’Alcoran de Mahomet, 1647), par la Bibliothèque orientale d’Herbelot (1697), par la traduction latine du P. Maracci (Refutatio Alcorani, 1698) ; voir Sylvette Larzul, « Les premières traductions françaises du Coran (XVII^e-XIX^e siècles) », Archives de sciences sociales des religions, n^o 147, 2009, p. 147-165.

2.On trouve à l’époque les termes bracmane, bramine ou bramin pour désigner un philosophe ou prêtre indien (Académie, 1762, art. « Bracmane »).

3.Le Vedam (les Védas) est mentionné dès 1651 dans l’ouvrage du pasteur hollandais Abraham Roger, traduit en français sous le titre La Porte ouverte, pour parvenir à la connaissance du paganisme caché (Amsterdam, Jean Schipper, 1670, p. 3-4). À la fin du XVII^e siècle, il est possible de s’informer sur les croyances de l’Inde, à l’époque des voyages organisés par les compagnies européennes de commerce vers les Indes orientales, autrement que par des sources grecques et latines, à partir des ouvrages de Henry Lord, Jean-Pierre Maffée, Athanase Kircher, de la relation de Jean Albert de Mandelslo contenue dans celle d’Adam Olearius, de celles de Bernier, Tavernier, Chardin, des Lettres édifiantes et curieuses des missionnaires jésuites en Inde, comme celle du P. Bouchet à l’évêque d’Avranches, Pierre-Daniel Huet ; les informations sur la religion de l’Inde, dont cette lettre à Huet, furent diffusées dans les premières décennies du XVIII^e siècle par le célèbre recueil Cérémonies et coutumes religieuses des peuples idolâtres (Amsterdam, J.-F. Bernard, 1723-1728, en 2 volumes ; sur l’Inde et sur Brahmā, voir t. I, 2^e partie, p. 19 et suiv. ; sur les Banjans [ou Banians], « peuple des Indes orientales », p. 1 et suiv. [2^e pagination]), dont la lecture par Saint-Pierre est attestée (Fragments de morale, troisième cahier, archives départementales du Calvados, 38 F 43 [ancienne liasse 4], p. 33) ; Huet avait défendu la thèse comparatiste d’un Brahmā législateur, version défigurée de Moïse (Guillaume Ducœur, « Les religions indiennes comme argumentatio dans les Alnetanæ quæstiones de Pierre-Daniel Huet », Dix-septième siècle, n^o 259, 2013, p. 281-299, ici p. 283-284, en ligne), selon l’hypothèse apologétique d’une révélation primitive qui avait subi un processus de dégradation chez les idolâtres et païens. Dans le recueil de Bernard, la thèse comparatiste sert une religion naturelle opposée à toutes les formes de superstition, y compris chrétienne.

4.Bender Abbassi, ou Gomron (auj. Bandar Abbas), ville de Perse située sur le détroit d’Ormuz, entre la mer d’Oman et le golfe Persique et évoquée par Chardin dans ses Voyages (Amsterdam, [J.-L. de Lorme], 1711, t. IX, p. 239 et suiv.).

5.Comme le philosophe indien le précisera lui-même plus bas (§ 169), Calani vient du nom Calanus (gr. Calanos), maître des bracmanes de Taxila, en Inde, devenu conseiller d’Alexandre et qui le suit dans son périple ; voir Distinction, § 138. Sur l’origine de ce nom, qui viendrait de « Salut ! » dans la langue indienne, voir Plutarque, Vie d’Alexandre, LXV, 5.

6.Sur la révélation du Coran présentée par les commentateurs chrétiens, voir Michel Nau, L’État présent de la religion mahométane, Paris, Vve P. Bouillerot, 1684, t. I, p. 20-21 ; Barthélemy d’Herbelot, Bibliothèque orientale, ou Dictionnaire universel contenant généralement tout ce qui regarde la connaissance des peuples de l’Orient, Paris, Compagnie des Libraires, 1697, art. « Alcoran », p. 85 ; Humphrey Prideaux, La Vie de Mahomet, Amsterdam, George Gallet, 1698, p. 21.

7.Extraordinaireté : néologisme. Sur la défense de l’innovation linguistique par l’auteur, voir Carole Dornier, La monarchie éclairée de l’abbé de Saint-Pierre. Une science politique des Modernes, Liverpool, Liverpool University Press (Oxford University Studies in the Enlightenment ; 11), 2020, p. 313. L’ignorance des habitants de La Mecque, favorable aux desseins de Mahomet, est soulignée par l’ami de Saint-Pierre, l’abbé de Vertot, dans sa « Dissertation sur l’auteur de l’Alcoran » prononcée en 1724 à l’Académie des inscriptions et belles-lettres (Histoire des chevaliers hospitaliers, Paris, Rollain – Quillau – Desaint, 1726, t. I, p. 5) ; sur l’ignorance de Mahomet lui-même, voir Barthélemy d’Herbelot, Bibliothèque orientale…, art. « Mohammed », p. 599.

8.Bénéficence est un terme attesté par le Dictionnaire de Trévoux dès sa première édition (1704), au sens de « bonté particulière, grâce extraordinaire » ; selon ce dictionnaire jésuite, qui en déconseille l’utilisation, le mot serait utilisé par les Français de l’étranger, en particulier les réfugiés huguenots, coupés du bon usage de leur patrie (art. « Bénéficence », 1704, t. I, p. 855) ; maléficence n’est pas attesté dans les dictionnaires de l’époque. Dès 1726, date de la première édition de son Projet pour rendre les sermons plus utiles, Saint-Pierre utilise les termes bienfaisance et malfaisance : voir Sermons, § 100-102. On trouvera dans la suite de ces Dialogues les deux séries d’antonymes (bénéficence/maléficence ; bienfaisance/malfaisance).

9.Passage peu clair : la portion de texte entre guillemets est la réponse de Soliman à Calani, imaginée par ce dernier, pour souligner que ce que le musulman jugerait peu convaincant à propos de la religion de son interlocuteur ne l’est pas davantage en ce qui concerne l’islam.

10.Les témoignages de miracles, qui jouent un rôle essentiel dans les procès en canonisation (Fernando Vidalles, « Tel “la glace d’un miroir” : le témoignage des miracles dans les canonisations des Lumières », Dix-huitième siècle, n^o 39, 2007, p. 77-98, en ligne) sont amplement convoqués dans la période de rédaction des Dialogues par les jansénistes : voir Michèle Bokobza-Kahan, Témoigner des miracles au siècle des Lumières, Paris, Classiques Garnier, 2015, p. 31-64 ; Alain Sandrier, Les Lumières du miracle, Paris, Classiques Garnier, 2015, p. 120-139.

11.Constant, c’est-à-dire certain (Furetière, 1690, art. « Constant ») : comprendre ici que la peine ne peut être prononcée à l’issue de la procédure pénale que sur des faits établis par des preuves.

12.Le personnage de Calani rappelle des exigences de la preuve testimoniale dans la procédure pénale d’Ancien Régime que l’on retrouve dans les procès en canonisation : la nécessité de deux témoignages semblables (testis unus, testis nullus), l’existence d’incapacités rendant les témoins indignes de foi (femmes, mineurs, condamnés, parents et alliés des parties, domestiques, accusateurs…), la consignation du nom du témoin lors de sa déposition ; voir Benoît Garnot, « La justice pénale et les témoins en France au 18^e siècle : de la théorie à la pratique », Dix-huitième siècle, n^o 39, 2007, p. 99-108, ici p. 100, en ligne ; Giovanna Fiume, « Les témoins aux procès de canonisation de Benoît le More (1594-1807) », in Les témoins devant la justice. Une histoire des statuts et des comportements, Benoît Garnot (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003, p. 67-82, ici p. 69-72, en ligne ; sur la déposition et la nécessité de se nommer, voir Sandrine Walle, « De la déclaration orale du témoin à sa restitution écrite par le commissaire et son clerc à Paris au XVIII^e siècle, in ibid., p. 343-351, ici p. 344, en ligne.

13.Cet argument selon lequel un dieu bienfaisant n’aurait pas réservé la connaissance de ses lois à un petit nombre et les aurait diffusées auprès de tous les peuples de la terre se trouve dans le manuscrit clandestin de 1720 attribué à Nicolas Fréret, la Lettre de Thrasybule à Leucippe : voir Philosophes sans Dieu. Textes athées clandestins du XVIII^e siècle, Alain Mothu et Gianluca Mori (éd.), Paris, Honoré Champion, 2005, p. 163 ; voir aussi les propos du huron Adario dans les Dialogues de M. le baron de Lahontan et d’un sauvage, dans l’Amérique ([Nicolas Gueudeville], Amsterdam, Vve de Boeteman, 1704, p. 16).

14.Dans ses Observations sur l’éloquence (Lawrence Kerslake [éd.], Dix-huitième siècle, n^o 31, 1999, p. 305-328, ici p. 313, en ligne), Saint-Pierre exprime son admiration pour L’Homme de Descartes qui attribue les songes à l’interaction des esprits animaux et des traces de la mémoire (AT, XI, art. 102, p. 197-198 ; voir aussi id., Les Passions de l’âme, « Des imaginations qui n’ont pour cause que le corps », art. 21, Pascale d’Arcy [éd.], Paris, Flammarion, 1996, p. 113). L’expression songes fiévreux relève d’une explication médicale de l’enthousiasme religieux. Après l’Anatomie de la mélancolie [1621] de Robert Burton (Gisèle Venet [éd.], Paris, Gallimard, 2005, p. 394-395) et les débats en Angleterre sur les protestants cévenols prophétisant dans les rues de Londres, cette explication devient un lieu commun à l’époque de la rédaction des Dialogues et dans le contexte de l’affaire des convulsionnaires jansénistes : voir Claire Crignon-De Oliveira, « La mélancolie entre médecine et religion : d’une pathologie des comportements religieux à une pratique pathologique de la religion », Gesnerus, n^o 63, 2006, p. 46-60 ; Lionel Laborie, « Entre fanatisme et folie religieuse : une étude comparative de l’enthousiasme en Angleterre et en France (1520-1760) », Cahiers du Centre d’étude d’histoire de la médecine, n^o 17, 2009, p. 79-87 ; Michael Heyd, “Be Sober and Reasonable”. The Critique of Enthusiasm in the Seventeenth and Early Eighteenth Centuries, Leyde, Brill, 1995, p. 191-210.

15.Le vocabulaire (« efficaces… prédestinés ») renvoie à la position augustinienne et janséniste sur la grâce efficace et la prédestination.

16.Sur ces deux termes, maléficence et bénéficence, voir plus haut, § 19.

17.Allusion au débat sur la non-éternité des peines soulevé en Angleterre par un sermon de Tillotson de 1690, question abordée aussi par Bayle dans les articles « Origène » (Remarque E) et « Prudence » (Remarque F) de son Dictionnaire historique et critique (Rotterdam [i.e. Genève], s. n., 1715, t. III, p. 94 ; 355) ; voir Pierre-Olivier Léchot, « Les peines de l’enfer sont-elles éternelles ? Note à propos d’une controverse au sein du protestantisme de langue française durant les Lumières », Études théologiques et religieuses, vol. 89, n^o 2, 2014, p. 199-223, en ligne.

18.La question de l’examen religieux par le sentiment et la conscience ou par la recherche rationnelle de l’évidence a été discutée en particulier par Bayle : voir Maria-Cristina Pitassi, « Les impasses de l’examen religieux : examiner, prouver, objecter, persuader », Archives de philosophie, vol. 81, n^o 4, 2018, p. 681–693, en ligne.

19.Transposition de l’argument catholique de l’autorité de la Tradition : voir Maria-Cristina Pitassi, « Les impasses de l’examen religieux… », p. 681-683.

20.Sur cette demande de miracles pour prouver que Mahomet était un prophète et tenait sa mission de Dieu, voir Humphrey Prideaux, La Vie de Mahomet, p. 31-34.

21.Sur le parallèle entre la procédure pénale et les procès en canonisation, voir plus haut, § 36, note 12. Deux témoignages si possible de visu étaient nécessaires pour établir une preuve et justifier une condamnation dans la justice pénale ; la même exigence probatoire s’appliquait dans la procédure de canonisation : voir Benoît Garnot, « La justice pénale et les témoins en France au 18^e siècle… », p. 103 ; Fernando Vidalles, « Tel “la glace d’un miroir”… », p. 83.

22.Réfutation de l’argument pascalien du pari par la diversité des croyances religieuses.

23.Opérer, au sens de « être cause de ».

24.Saint-Pierre admet avec Bayle les droits de la conscience errante et condamne la persécution religieuse, mais il refuse l’idée que la religion n’est pas un principe réprimant : voir l’Introduction à Contre Bayle, § 2.

25.Voir Josué, X, 12-13. Cet épisode biblique de Josué arrêtant le soleil a été fréquemment évoqué dans les débats sur la concurrence entre vérité des Écritures et astronomie copernicienne et par les adversaires de l’interprétation littérale. Dom Calmet, dans son Commentaire littéral sur tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, a placé une Dissertation sur le commandement que Josué fit au Soleil et à la Lune de s’arrêter, qui récapitule les interprétations contestant la signification littérale de l’épisode et le miracle, celles de Maimonide, de Grotius, de Spinoza et de Le Clerc (Paris, P. Emery, 1711, t. IV, « Josué, Les Juges et Ruth », p. vij-xxj.

26.Voir plus haut, § 9, note 7.

27.Eux : comprendre les saints.

28.Cette redéfinition de la sainteté par l’utilité sociale et la pratique de la bienfaisance est développée dans le Projet pour rendre les établissements des religieux plus parfaits, c’est-à-dire plus utiles au prochain (1733) : voir l’Introduction à Établissements, § 3-4.

29.Ce parallèle entre la petite vérole et la « fantaisie de se faire religieux ou religieuse » à l’adolescence provient d’un bon mot de Segrais : voir Vœux, § 35 et l’Introduction à cet opuscule, § 3.

30.Comprendre : se laisser guider en suivant la raison…

31.Vie commune : « vie ordinaire » (Académie, 1718, art. « Vie »).

32.Voir Courage, § 41, note 4 et Distinction, § 138.

33.Sur le rite de la sati, voir Distinction, § 137, note 31.

34.Sur le thème de la prouesse inutile, voir Distinction, § 93-94.

35.Ce lien entre la naissance de la religion et la recherche des causes des phénomènes naturels a été souligné par l’ami de Saint-Pierre, Fontenelle, dans De l’origine des fables (Œuvres diverses, Paris, Michel Brunet, 1724, t. I, p. 570-572).

36.Le terme de futurition ne sera attesté que dans l’édition de 1762 du Dictionnaire de l’Académie française. Saint-Pierre l’utilise cependant dans son Discours sur le désir de la béatitude (§ 288) [1737]. C’est à Leibniz qu’il semble emprunter, et le mot (Essais de théodicée, Amsterdam, Isaac Troyel, 1710, p. 164-165), et la logique de la probabilité (« vraisemblance ») appliquée à la connaissance du futur : voir Jacques Bouveresse, « Quelques remarques sur les relations entre le “principe de contradiction”, le “principe de raison” et le “principe du meilleur” chez Leibniz », in Leibniz et le principe de raison. Enjeux théoriques et pratiques, Jean-Matthias Fleury (dir.), Paris, Collège de France, 2014, en ligne.

37.Saint-Pierre développe ce rapport entre la crainte, amplifiée par la prédication éloquente, et la croyance religieuse, dans sa critique de La Religion chrétienne prouvée par les faits d’Houtteville (1722), et il crédite l’Alcoran d’une grande efficacité pour inspirer cette crainte (Mémoires pour l’histoire des sciences et des beaux-arts, avril 1725, p. 647-649) ; voir aussi Claude Fleury : « Le principal dans la morale, c’est de toucher, ce qui ne peut se faire que par des images qui saisissent vivement l’imagination, et par des figures qui remuent les passions » (Dernier discours sur la prédication, s. l., 8 décembre 1688, p. 18) ; et surtout Abbadie selon qui Dieu a prévu un chemin abrégé vers les vérités de la morale par la foi et le sentiment (L’Art de se connaître soi-même, Rotterdam, Pierre van der Slaap, 1692, p. 7-8).

38.Sur la crédulité des femmes et des enfants dans les apparitions et les sortilèges démoniaques, voir Malebranche, De la recherche de la vérité [1674], Jean-Christophe Bardout (éd.), Paris, J. Vrin, 2006, Livre II, 3^e partie, chapitre dernier, « Des sorciers par imagination et des loups-garous », p. 398-400.

39.Sur la difficulté à attaquer la superstition, voir Malebranche, De la recherche de la vérité, Livre II, 3^e partie, chapitre dernier, p. 398.

40.L’idée que Dieu n’exige des hommes que la connaissance de la justice et de la charité et l’obéissance qui consiste en l’amour du prochain a été développée dans le chapitre XIII du Traité théologico-politique de Spinoza (Œuvres, Fokke Akkerman [éd.], Jacqueline Lagrée et Pierre-François Moreau [trad., notes], Paris, PUF, 2012, t. III, p. 449-463).

41.Voir plus haut, § 119.

42.Sur ceux qui ont une imagination forte dominant leur âme, voir Malebranche, De la recherche de la vérité, Livre II, 3^e partie, chap. I, p. 357-360.

43.Voir l’opuscule Amour-propre bien entendu, § 36-37, placé sous le patronage d’Abbadie.

44.Sur l’utilisation de l’émulation, des titres et des distinctions pour récompenser la bienfaisance et le souci de l’intérêt public, leitmotiv de la pensée de Saint-Pierre, voir Carole Dornier, « Désir de distinction et dynamique sociale chez l’abbé de Saint-Pierre », Lumen, revue de la Société canadienne d'étude du dix-huitième siècle, vol. 40, 2021, p. 55–73.

45.Entre ce paragraphe et le suivant, l’absence d’une transition rappelant le sujet de ce troisième dialogue, l’origine des religions, semble provenir d’une lacune du manuscrit, probablement un oubli du copiste.

46.Comprendre : et ne pas reconnaître que, par… (zeugme syntaxique).

47.Comprendre : pour une raison qui était dans l’enfance…

48.Comprendre : les figures auxquelles ne songèrent…

49.Le personnage de Calanus, ou Calanos, controversé, était connu par le récit d’Onésicrite, philosophe de l’école des Cyniques qui accompagne Alexandre dans son expédition, récit disparu dont des éléments subsistent chez les historiens de l’époque romaine : Strabon (Géographie, XVa, 64-66 ; 68), Arrien (Anabase, VII, 2-3), Plutarque (Vie d’Alexandre, VIII, LXV, LXIX) ; Calanus ne semble pas avoir laissé d’écrits.

50.Comprendre : préjugés […] enfance selon lesquels ce livre…

51.L’abbé de Saint-Pierre, par son interprétation des sources, fait de Calanus un conseiller dévoué à l’intérêt public, impuissant à corriger l’intempérance et « l’injustice d’un prince-despote », dans le sillage d’une histoire maîtresse de vie usant de l’histoire d’Alexandre pour éduquer princes et élites (Pierre Briant, Alexandre des Lumières, Paris, Gallimard, 2012, p. 217-220) ; d’après Strabon, le gymnosophiste se serait immolé sur un bûcher à soixante-treize ans, non par dégoût de la vie de cour, mais pour échapper à la maladie ; il était considéré par certains comme un flatteur et un parasite (Géographie, XV, 66 ; 68). Les mises en garde de Calanos à Alexandre auraient concerné des risques économiques et géopolitiques (appauvrissement de l’Inde et soulèvement de peuples soumis) : voir Claire Muckensturm-Poulle, « L’expertise éthique et politique de Calanos et Dandamis, les conseillers indiens du roi Alexandre », Dialogues d’histoire ancienne, Supplément n^o 17, 2017, Conseillers et ambassadeurs dans l’Antiquité, p. 145-162, ici p. 152-154, en ligne. Cette liberté d’interprétation illustre la conception d’une biographie au seul service de l’instruction morale : voir l’Introduction à Grand homme, § 19-20 de Sarah Gremy-Deprez.

52.Cette distinction entre la difficulté surmontée par vaine gloire et celle qu’inspire l’intérêt public est au cœur du Projet pour mieux mettre en œuvre […] le désir de la distinction entre pareils (1730) : voir l’Introduction à Distinction, § 9-11.

53.Le Franc désignait dans les pays du Levant un Européen occidental chrétien (Dictionnaire de Trévoux, 1721, art. « Franc »).

54.La « théorie des climats » faisant dépendre les inclinations, les coutumes, le développement des sciences et des arts de la température et de la qualité de l’air est un lieu commun des voyageurs de l’époque, comme Jean Chardin, idée développée par l’abbé Dubos qui cite ce dernier dans ses Réflexions critiques sur la poésie et la peinture (Paris, Jean Mariette, 1719, 2^e partie, p. 276-278).

55.Sur ceux que les jeûnes, les fièvres, les veilles, les passions conduisent à voir ce qu’ils n’ont qu’imaginé et sur le rôle de l’imagination des femmes dans leur incapacité intellectuelle, voir Malebranche, De la recherche de la vérité, Livre II, 1^re partie, chap. I, p. 246-247 ; Livre II, 2^e partie, chap. I, p. 305-307.

56.Sur ce conséquentialisme moral, cf. Contre Bayle, § 13.

57.L’abbé fait parler un Indien : le christianisme serait un judaïsme « réformé ». Sur l’islam comme correction de la corruption des Saintes Écritures par les juifs et les chrétiens, voir Humphrey Prideaux, La Vie de Mahomet, p. 19-20.

58.La vigueur des septentrionaux est un lieu commun depuis l’Antiquité, réactualisé dans la « théorie des climats » : voir plus haut, § 187, note 54.

59.Voir plus haut, § 196, note 57.

60.Sur le rôle de la grande ville dans les progrès de la raison, voir Capitale, § 62 et suiv.

61.Emporter peut signifier peser davantage ; l’expression Emporter la balance signifie au sens figuré prévaloir (Académie, 1718, art. « Emporter ») ; le plat désigne ici le plateau d’une balance.

62.Les croyances des Indiens concernant la métempsycose avaient été diffusées auprès du public français par la lettre du P. Bouchet à Pierre-Daniel Huet, insérée dans les Cérémonies et coutumes des peuples idolâtres : voir plus haut, § 2, note 3.

63.Passage obscur. Le verbe laisser peut ici signifier transmettre, léguer.

64.Salomon, fils de David, est appelé Soliman dans la tradition musulmane : voir Barthélemy d’Herbelot, Bibliothèque orientale…, art. « Soliman Ben Daoud », p. 819. Ses « beaux livres », intégrés au canon biblique, sont les Proverbes, le Cantique des Cantiques et l’Ecclésiaste.

65.Sur ce paradis de Mahomet « qui s’accommodait le mieux aux appétits et aux désirs sensuels de ceux à qui il les proposait », voir Humphrey Prideaux, La Vie de Mahomet, p. 26-27 ; sur le sens matériel ou spirituel à donner aux plaisirs du paradis des mahométans, voir Voyages de Monsieur le chevalier Chardin en Perse et autres lieux de l’Orient, Amsterdam, Jean-Louis de Lorme, 1711, t. II, p. 327-329.

66.Voir plus haut, § 154, note 44.

67.Lacune probable du manuscrit. Saint-Pierre fait référence au caractère merveilleux de la transmission de l’Alcoran écrit « d’une main invisible » (voir plus bas, § 271) dont l’ange Gabriel a apporté une « copie à Mahomet qui ne savait ni lire ni écrire » (L’Alcoran de Mahomet, translaté d’arabe en français par le sieur Du Ryer, Paris, Antoine de Sommaville, 1647, Avis au lecteur, n. p.).

68.Voir plus haut, § 39, note 13.

69.enfermer au sens de contenir, comprendre (Furetière, 1690, art. « enfermer »).

70.Lacune probable. Comprendre : attachée à ces pratiques pour…

71.Susceptible : « capable de recevoir en soi » (Académie, 1718, art. « Susceptible »).

72.Comprendre : donner ce que je demande…

73.Sous : au sens de moyennant (Académie, 1718, art. « Sous »).

74.Sur cette conception de la sainteté, voir Grand homme, § 84.

75.Accord de proximité qui se fait encore au XVII^e siècle avec le sujet le plus proche ; voir Claude Favre de Vaugelas, Remarques sur la langue françoise, Paris, Vve Jean Camusat – Pierre Le Petit, 1647, p. 150.

76.Position proche de celle du Commentaire philosophique de Bayle : voir l’Introduction à Contre Bayle, § 2.

77.L’idée que la guerre est un obstacle au progrès est un leitmotiv des écrits de Saint-Pierre : voir Paix 1, § 304 ; § 311-312… L’idée sera synthétisée dans l’opuscule intitulé « Conséquences du progrès nécessaire et indéfini de la raison humaine, malgré les interruptions des guerres » (in OPM, Rotterdam, J. D. Beman, 1741, t. XV, p. 100-112).

78.Comprendre : après que je les [les huit cents personnes] ai examiné[e]s séparément…

79.Argumentation caractéristique des Modernes et en particulier de Fontenelle : sur la critique de la tradition constitutive de la religion, voir Jean Dagen, « Fontenelle “esprit fort” », ThéoRèmes, n^o 9, 2016, en ligne.

80.Cette tradition d’un moine nestorien, appelé Sergius par les chrétiens, Bahīrā par les musulmans, qui aurait aidé Mahomet à emprunter au christianisme pour établir l’islam, est rappelée par Humphrey Prideaux dans sa Vie de Mahomet (p. 44-48) ; Prideaux reprend le Speculum historiale de Vincent de Beauvais (XXIII, 51) : « Le moine Serge avait gravement péché dans son monastère, ce qui lui avait valu d’être excommunié et chassé […] Il rencontra Mahomet qui adorait les Idoles et, voulant faire quelque chose qui plairait aux moines qui l’avaient chassé et lui vaudrait de se réconcilier avec eux […], il mettait tout son zèle et tous ses efforts à l’éloigner des idoles et à le faire devenir chrétien nestorien […] Aussi [Mahomet] introduisit-il dans son Coran, d’une manière fausse et mensongère, des extraits de l’Ancien et du Nouveau Testament qui lui avaient été enseignés par ce moine » (traduction citée d’après Michel Tarayre, « L’image de Mahomet et de l’islam dans une grande encyclopédie du Moyen Âge […] », Le Moyen Âge, t. CIX, 2003, p. 330, note 42, en ligne) ; voir aussi Barbara Roggema, The Legend of Sergius Baḥīrā. Eastern Christian Apologetics and Apocalyptic in Response to Islam, Leyde, Brill, 2009.

81.Voir plus haut, § 42, note 15.

82.Justifier : « absoudre d’une accusation, s’en purger » (Furetière, 1690, art. « Justifier »), ici du grief d’extravagance.

83.Voir plus haut, § 39, note 14. Sur le rapport entre mélancolie et enthousiasme religieux, développé par Robert Burton dans son Anatomie de la mélancolie [1621], voir Michael Heyd, “Be Sober and Reasonable”…, p. 44-71.

84.Voir plus haut, § 119.

85.D’après les Cérémonies et coutumes religieuses des peuples idolâtres, le terme brachmanes est une variante de bramines et désigne, en Indoustan, les membres de la première caste qui occupent des fonctions religieuses, éducatives et judiciaires (t. I, 2^e partie, p. 19-20).

86.Sur les passages des Saintes Écritures allégués par Mahomet comme prédictions de sa mission, voir Humphrey Prideaux, La Vie de Mahomet, p. 160-164.

87.Voir plus haut, § 374, note 83 ; dans son Histoire physique d’une apparition, publiée pour la première fois en 1708, Saint-Pierre raconte comment le prêtre M. Bézuel, lorsqu’il était âgé de quinze ans, a cru parler à un camarade mort noyé. L’auteur impute ce « songe fiévreux » à des causes matérielles (faim, chaleur, isolement, manque de sommeil, etc.) : voir l’Introduction à Apparition.

88.Commune : voir plus haut, § 118, note 31.

89.Saint-Pierre donne une interprétation médicale des apparitions (§ 385, note 87), des possessions et des convulsions jansénistes (Introduction à Convulsions, § 2).

90.Voir plus haut, § 73, note 21.

91.Allusion à la théologie naturelle : voir Bénédictins, § 24, note 4.

92.Argument, caractéristique des Modernes, du progrès par accumulation : voir Grand homme, § 43, note 12.

93.Sur ces philosophes refusant les miracles au nom d’un « ordre fixe et immuable », en particulier Spinoza et Fontenelle, voir Alain Sandrier, Les Lumières du miracle, p. 259-275.

94.Comprendre : je confondais le merveilleux […] règles avec le miraculeux…

95.Sur ce débat parmi les chrétiens, voir le dialogue entre Ariste et Théodore dans les Entretiens sur la mort de Malebranche (Entretiens sur la métaphysique, sur la religion et sur la mort, Paris, Michel David, 1711, t. II, p. 306-311) et plus haut, § 54, note 17 ; sur les controverses à ce sujet parmi les musulmans, voir Voyages de Monsieur le chevalier Chardin…, t. II, p. 326-327.

96.Cf. Contre Bayle, § 13.

97.Comprendre : l’opinion du caractère divin de sa religion ; mais…

98.Mortalité : « Quantité d’hommes ou d’animaux qui meurent de maladie » (Académie, 1718, art. « Mortalité »).

99.Saint-Pierre rejoint Leibniz dans cette idée d’un bonheur goûté ici-bas, comme avant-goût d’une félicité future, à la perspective de la rétribution des justes et de l’immortalité de l’âme : voir Leibniz, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison [1714], in L’Europe savante, t. VI, 1^re partie, novembre 1718, p. 122-123 ; voir aussi id., Essais de théodicée [1710], Amsterdam, François Changuion, 1734, Préface, p. viii-ix.

100.Sur ce sens du terme conformité, voir le Dictionnaire universel de Furetière : « Toute doctrine qui n’est pas conforme à celle de l’Église est condamnable » (1690, art. « Conforme »).

101.Sur ce caractère indissoluble des deux puissances, religieuse et politique, chez Saint-Pierre, voir Catherine Maire, L’Église dans l’État. Politique et religion dans la France des Lumières, Paris, Gallimard, 2019, p. 102-103.

102.Sur le rôle de l’État dans la formation d’un clergé rénové, voir Clergé, § 6-7.

103.Le schisme entre les chiites, sectateurs d’Ali (Alī ibn Abī Ṭālib), et les sunnites, sectateurs d’Omar (Umar ibn al-H̲aṭṭāb), avait été présenté par Paul Rycaut dans son Histoire de l’état présent de l’empire ottoman, Pierre Briot (trad.), Paris, Sébastien Mabre-Cramoisy, 1670, Livre II, chap. X, p. 217-224 ; voir aussi les Voyages de Monsieur le chevalier Chardin…, t. II, p. 311- 312.

104.L’usage de l’auxiliaire avoir pour conjuguer les verbes entrer, sortir, monter, descendre est proscrit par les grammaires de l’époque : voir Claude Favre de Vaugelas, Remarques sur la langue française, Paris, Vve Jean Camusat, 1647, p. 479 ; Nicolas Andry de Boisregard, Réflexions, ou Remarques critiques sur l’usage présent de la langue française, Paris, Laurent d’Houry, 1689, p. 194.

105.Comprendre : dont ils ont entendu évoquer des peintures…

106.Sur les causes physiques et les explications médicales de ces « songes fiévreux », voir plus haut, § 39, note 14 ; Apparition, § 28.

107.Voir plus haut, § 494, note 103.

108.Allusion, dans le contexte catholique, à l’infaillibilité du magistère, pontifical et épiscopal, contestée par la Réforme protestante. L’abbé de Saint-Pierre, défendant des positions gallicanes, critique la doctrine de l’infaillibilité pontificale dans Minist. Aff. étr., Observation IX.

109.Allusion aux conciles œcuméniques, qui font partie du magistère sacré, et dont les décisions sont donc considérées comme infaillibles.

110.Passage confus qui transpose dans le contexte de l’hindouisme les débats concernant l’infaillibilité du magistère, autorité non seulement issue de la majorité des voix lors des conciles, mais considérée comme divine (d’où la référence à Brahmā) ; l’Église enseignante pour désigner le souverain pontife et les évêques est une expression caractéristique des tenants de l’infaillibilité : voir Minist. Aff. étr., § 49, note 12.

111.Le vin de Perse de la région de Chiraz (ou Schiras), très réputé, était abondamment exporté en Europe aux XVII^e et XVIII^e siècles : sur ses qualités, voir Les Six Voyages de Jean Baptiste Tavernier, Paris, Gervais Clouzier – Claude Barbin, 1676, t. I, Livre IV, p. 375 et Engelbert Kaempfer, Amœnitates exoticæ, Lemgoviæ, Henrici Wilhelmi Meyeri, 1712, fasc. II, p. 379-380 ; Goa, principal comptoir portugais aux Indes orientales, ne paraît pas connu pour son jambon d’après le Dictionnaire universel de commerce de Jacques Savary Des Bruslons (Waesberge [Amsterdam], Jansons, 1726, t. I, p. 1115 ; 1138-1139 ; t. II, p. 384-385), mais l’introduction de la cuisine du porc par les Portugais est encore aujourd’hui attestée : voir Colleen Taylor Sen, Food Culture in India, Londres, Bloomsbury Academic, 2004, p. 105.

112.Cet usage de par + infinitif comme équivalent d’un gérondif sort de l’usage au cours du XVIII^e siècle : voir TLFI, art. « Par », en ligne.

113.L’usage de cérémonial comme adjectif qualificatif est attesté dans le Dictionnaire universel de Furetière (1690, art. « Cérémonial »).

114.Accord sylleptique.

115.Voir Paix 1, § 311-312.

DIALOGUES SUR LA DIVINITÉ DE L’ALCORAN ET DU VEDAM

AVERTISSEMENT

DIALOGUE 1

Soliman, commerçant mahométan de Bander-Abassi4Bender Abbassi, ou Gomron (auj. Bandar Abbas), ville de Perse située sur le détroit d’Ormuz, entre la mer d’Oman et le golfe Persique et évoquée par Chardin dans ses Voyages (Amsterdam, [J.-L. de Lorme], 1711, t. IX, p. 239 et suiv.).

Calani, philosophe indien

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

DIALOGUE 2

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

Soliman

Calani

DIALOGUE 3

Soliman

Calani

Soliman

Soliman, commerçant mahométan de Bander-Abassi4