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Créer des écarts et les exploiter. Virtualité, virilité

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Roberte Hamayon , anthropologue
Date : 28/08/2013
Lieu : CCIC Cerisy la Salle
Durée : 34:59

Cette communication a été prononcée dans le cadre du colloque intitulé A quoi (vous) sert le (concept de) jeu ? qui s'est tenu au Centre Culturel International de Cerisy du 26 août au 2 septembre 2013, sous la direction de Laurent MERMET et Nathalie ZACCAÏ-REYNERS.

Actes du colloque

Publication du CCICAu prisme du jeu. Concepts, pratiques, perspectives

L. Mermet, N. Zaccaï-Reyners (dir.)

Hermann Éditeurs - 2015

ISBN : 978-2-7056-9061-8

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Présentation du colloque

Autant forme d'activité que de pensée, le jeu allie la référence aux contraintes et règles avec le travail de l'imagination et l'élan de la créativité individuelle ou collective. Il renvoie à l'expérience de figuration et de reconfiguration du monde, à la fois condition de l'action collective et dispensatrice de plaisir. Ainsi la notion de jeu est invoquée dans des contextes particulièrement divers, tant en ce qui concerne les pratiques que les théories qui s'en réclament. Présente dans des disciplines telles que la philosophie, l'économie, la gestion, les mathématiques, la sociologie, la psychologie, l'histoire, la théorie politique, l'esthétique, la littérature, elle est également au centre de méthodes de recherche, d'enseignement ou d'intervention largement diffusées...

Présentation de l'intervenant

Roberte Hamayon est une anthropologue française, Directeur d'études émérite à l'École pratique des hautes études (EPHE), dans la section Sciences religieuses (Religions de l'Asie septentrionale), et ancienne directrice du Laboratoire d'ethnologie et de sociologie comparative à l'Université Paris Ouest Nanterre La Défense. Ses recherches portent entre autres, sur le modèle chamanique, substrat religieux traditionnel des peuples autochtones de Sibérie et de Mongolie.

Résumé de la communication

Le rapport à la « réalité » est la pierre angulaire de plusieurs définitions classiques du jeu. Mon étude récente des Jeux périodiques des peuples sibériens analyse le « jouer » comme modalité de l’action qui à la fois se distingue du « faire » et y renvoie. Il en ressort que 1. « jouer » est vécu comme « réel » mais dans un registre qui n’est pas celui de la réalité empirique, 2. les actes qui le constituent y dénotent autre chose que dans la réalité empirique, 3. il en est attendu un « effet » sur la réalité empirique (et ceci malgré les changements de contexte et de composition de ces Jeux de l’Empire des Tsars à la Russie post-soviétique). Pour ces peuples, « jouer » vise essentiellement à « préparer » la réalité empirique. À l’analyse, « préparer » revient à créer, chez les participants, une anticipation positive de l’avenir grâce à l’exploitation de deux écarts : la métaphore qui structure l’action, la latitude qui permet l’adaptation et l’innovation. L’importance que ces peuples donnent au jouer est à l’opposé de sa dépréciation occidentale, laquelle découle du long combat mené par l’Église chrétienne contre la conception « païenne » qui l’inspire. Enfin, la fonction de « préparer » peut éclairer le lien étymologique entre la notion de virilité (qui qualifie l’idéal explicitement attaché aux Jeux sibériens, souvent latent ailleurs) et celle de virtualité (qui est issue de la théologie chrétienne), toutes deux dérivées du latin vir.

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