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La condition humaine comme travail de perception

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Pascale Devette, doctorante en philosophie politique
Université d'Ottawa
Date : 06/08/2017
Lieu : CCIC Cerisy
Durée : 48:56

Cette communication a été enregistrée dans le cadre du colloque intitulé "Simone Weil - Réception et transposition" qui s’est tenu au Centre Culturel International de Cerisy du 1er au 8 août 2017, sous la direction de Robert CHENAVIER et Thomas PAVEL.

Actes du colloque

Publication du CCICSimone Weil, réception et transposition

Robert Chenavier, Thomas Pavel (dir.)

Éditions Classiques Garnier — 2019

ISBN : 978-2-406-08246-0

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Présentation du colloque

Selon Simone Weil, la vie de la pensée consiste en l’expression nouvelle d’idées éternelles dans les conditions d’une époque. Le présent colloque voudrait définir cet "art" de la transposition que la philosophe applique méthodiquement dans maints domaines. Dans cette perspective, on s’interrogera pour commencer sur ce qu’il en est de la condition humaine à l’ère de l’"obsolescence" programmée de l’homme. Il s’agit de comprendre comment une philosophie conçue comme "chose exclusivement en acte et pratique" permet de surmonter la difficulté de vivre, d’agir, d’écrire, en orientant l’attention sur les différents niveaux de la réalité. Le surnaturel étant affecté chez Simone Weil d’un coefficient supérieur de réalité, on abordera sa réflexion spirituelle comme une "théorie des religions" centrée à la fois sur ce qui fait l’unicité du sentiment religieux et sur la diversité des "voies d’unification". Puisque la recherche de Simone Weil développe une méthode visant à imprégner de spiritualité la vie humaine ici-bas, l’on prêtera une attention toute particulière à cette région supérieure du Bien d’où procède, selon la philosophe, le sentiment de la justice et de l’injustice. Il s’agit, en résumé, de faire percevoir que Simone Weil a toujours cherché l’équilibre entre l’idéal et les conditions concrètes de notre existence en ce monde. Au-delà des contributeurs d'horizons et de disciplines variés, ce colloque s’adresse à tous les auditeurs intéressés par les questions traitées et qui, selon la formule de Cerisy, pourront participer aux débats.

Présentation de l'intervenante

Pascale Devette est doctorante en cotutelle à l’École d’études politiques de l’Université d’Ottawa (Canada) et en philosophie politique à l’Université Paris Diderot. Sa thèse ("L’humanisme pluriel et la relation tragique du singulier à l’universel: dialogue entre Albert Camus, Simone Weil et Hannah Arendt") interroge la tension entre l’universalité de la dignité humaine et la pluralité des êtres humains et des cultures.

Résumé de la communication

"Nous sommes à une époque tout à fait sans précédent, et dans la situation présente l’universalité, qui pouvait autrefois être implicite, doit être maintenant pleinement explicite. Elle doit imprégner le langage et toute la manière d’être" (1). La pensée de Simone Weil pose les bases d’un nouvel humanisme, conjuguant de manière plurielle la sagesse hindou, le message chrétien et la lucidité grecque avec les exigences d’un monde technocratisé et impérialiste. Nous transposerons les réflexions weilliennes concernant la notion d’universalité afin d’analyser les diverses problématiques actuelles entourant le "choc des identités". Face à une montée des revendications particularistes violentes et exclusivistes, comment penser ensemble l’universalité de l’humanité et la diversité du monde? Comme le dit Weil, "des obligations identiques lient tous les êtres humains, bien qu’elles correspondent à des actes différents selon les situations" (2). Si la diversité entre les religions et les nations peut mener à des conflits, elle demeure un principe différencié de l’universel que nous tenterons de cerner dans cette présentation.
(1) Simone Weil, Attente de Dieu, Paris, Fayard, 1977, p. 81.
(2) Simone Weil, "L’Enracinement", in Œuvres, Paris, Quarto Gallimard, 1999, pp. 1028.

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